THỰC HÀNH BRAHMACHARYA
Bởi
MỘT CÔNG BỐ CỦA HỘI ĐỜI SỐNG THIÊN LIÊN
Phiên bản đầu tiên: 1934 Phiên bản thứ tám: 1980 Phiên bản sửa đổi đầu tiên: 1988 Tái bản thứ hai: 1993 (5000 bản) Phiên bản trên Mạng Toàn Cầu (WWW): 1997
Trang web: http://www.dlshq.org/
Bản tái bản WWW này được phát hành miễn phí.
© Hội Tín Ngưỡng Cuộc Sống Thiêng Liêng
ISBN 81-7052-067-3
Được xuất bản bởi CÔNG TY CUỘC SỐNG THIÊN ĐÀNG P.O. Shivanandanagar—249 192 Huyện Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh, Himalaya, Ấn Độ.
NỘI DUNG
Table of Contents
Mục lục
GHI CHÚ CỦA NHÀ XUẤT BẢN
LỜI CẦU NGUYỆN CHO SỰ THUẦN KHIẾT
PHẦN I. HIỆN TƯỢNG CỦA TÌNH DỤC
1. SỰ SỤT GIẢM HIỆN NAY
Thế giới thật sexy.
Hành trì tâm linh là câu trả lời cho sự thu hút tình dục.
Brahmacharya—nhu cầu thiết yếu của giờ phút này
2. CƠ CHẾ CỦA BÃI THẢI TÌNH DỤC
"Cái cung đầy hoa của Cupid"
Các Sankhara trong tâm thức tiềm thức
Cách để đánh giá sự trong sạch tâm hồn của chính bạn
Việc tiêu diệt dục vọng không phải là một nhiệm vụ dễ dàng.
3. CƯỜNG ĐỘ CỦA CÁC CƠN THÈM Ở CÁC NGƯỜI KHÁC NHAU
Những đam mê của trẻ em, thanh thiếu niên và người già
Suy nghĩ về tình dục ở các bậc thánh, người tu hành và những người có gia đình
Ham muốn ở nam giới và phụ nữ
4. TÌNH DỤC NẰM TRONG TƯỞNG TƯỢNG
Vẻ đẹp là một khái niệm tinh thần.
Các mô tả sai lệch về vẻ đẹp của phụ nữ
Đam mê làm mờ trí tuệ
5. NHỮNG HỆ QUẢ THẢM KHỐC CỦA SỰ THOẢ MÃN TÌNH DỤC
Giấc mơ ẩm ướt và giao hợp tự nguyện—Một sự khác biệt quan trọng
Tuổi trẻ với những gương mặt không có máu.
6. GIÁ TRỊ CỦA TINH TRÙNG
Ý kiến y học hiện đại
Tâm trí, Prana và Veerya
PHẦN II. VẺ ĐẸP CỦA BRAHMACHARYA
7. Ý NGHĨA CỦA BRAHMACHARYA
Tám sự vi phạm trong Brahmacharya
Brahmacharya thể xác và Brahmacharya tâm trí
Một phàn nàn phổ biến
8. VẺ ĐẸP CỦA BRAHMACHARYA
Bí quyết của sức khỏe và tuổi thọ
Sự độc thân thúc đẩy sự tập trung.
9. TẦM QUAN TRỌNG CỦA SỰ CELIBACY TRONG ĐỜI SỐNG TÂM LINH
Đời sống độc thân trong các giáo phái tôn giáo khác nhau
Brahmacharya - nền tảng của đời sống tâm linh
10. BÀI HỌC BRAHMACHARYA CHO NGƯỜI ĐANG CÓ GIA ĐÌNH
Brahmacharya trong đời sống hôn nhân là gì?
Khi vợ trở thành mẹ
Sống một cuộc đời của sự hợp tác tâm linh
11. PHỤ NỮ VÀ BRAHMACHARYA
Brahmacharinis—cổ đại và hiện đại
Cuộc sống buông thả không phải là tự do.
Một lời kêu gọi đến cuộc sống tâm linh
12. BRAHMACHARYA VÀ CHƯƠNG TRÌNH GIÁO DỤC
Một nhược điểm quan trọng trong hệ thống giáo dục hiện nay ở Ấn Độ.
Nhiệm vụ của giáo viên và phụ huynh
13. MỘT SỐ BRAHMACHARI LÝ TƯỞNG
Sri Lakshmana in Vietnamese is "Thái tử Lakshmana".
Bhishma in Vietnamese is "Bích Sa".
PHẦN III. KỸ THUẬT ĐỀ CAO TÌNH DỤC
14. ỨC CHẾ VÀ THĂNG HOA
Từ năng lượng tình dục đến năng lượng tâm linh
Bí mật của việc thăng hoa tình dục
Toàn bộ quá trình thăng hoa là khó khăn, nhưng không phải là không thể.
15. KẾT HÔN HAY KHÔNG KẾT HÔN
Điều đó có thể không?
Một luận điểm ngốc nghếch của các Epicureans
Bản chất của tình yêu giữa chồng và vợ
Là người độc thân? Hay là một người có gia đình?
Người Tu Hành Akhanda
16. NHỮNG RỦI RO CỦA VIỆC TRỘN LẪN BỪA BÁC
"Những rối ren do hình ảnh tâm trí gây ra"
Trái cấm—Bài kiểm tra của Chúa đối với người khao khát tâm linh
17. DỪNG CÁI NHÌN THAM LAM ĐÓ LẠI!
Hãy chú ý đến cảm xúc đằng sau vẻ ngoài!
Cách đối phó với những suy nghĩ không trong sạch
18. VAI TRÒ CỦA CHẾ ĐỘ ĂN UỐNG TRONG KIỂM SOÁT GIỚI TÍNH
Thực phẩm Sattvic
Thức ăn bị cấm
Mitahara hoặc sự điều độ trong chế độ ăn uống
Nhịn ăn - một bài tập thanh lọc
19. GIẤC MƠ ẨN DỤ VÀ MÁCH TRỨNG TINH
Sự khác biệt giữa ô nhiễm sinh lý và ô nhiễm bệnh lý.
Nguyên nhân và hậu quả
Cảnh báo chống lại thói quen tình dục xấu và cơn giận dữ.
Tầm quan trọng của việc ăn uống hợp lý và đào thải.
Dậy trước 4 giờ sáng.
Hãy lấy đến danh của Chúa.
Lợi ích của việc tắm thau chữ Y
Một số gợi ý hữu ích
20. MỘT SỐ TRỢ GIÚP MẠNH MẼ CHO VIỆC THỰC HÀNH ĐỘC THÂN
Kiểm soát khẩu vị
Tránh xa bạn xấu
Theo dõi những suy nghĩ
Tìm Satsanga hoặc bạn tốt.
Nuôi dưỡng Viveka và Vairagya
Một lưu ý về việc làm rõ
Một lời hứa là một sự giúp đỡ lớn.
Văn hóa và sự tự gợi ý
Thay đổi Drishti hoặc góc nhìn
21. HATHA YOGA GIÚP ĐỠ
Siddhasana in Vietnamese is "Tư thế Siddhasana".
Sirshasana in Vietnamese is "Tư thế trồng cây chuối".
Sarvangasana in Vietnamese is "Tư thế cái cây."
T поза cá
T позу ngón tay cái
Hướng dẫn về thực hành Asana
Mula Bandha trong tiếng Việt là "Khóa gốc".
Băng Jalandhara
Uddiyana Bandha in Vietnamese is "Khóa Uddiyana".
Nauli Kriya в tiếng Việt là "Kỹ thuật Nauli".
Maha Mudra in Vietnamese is "Đại Ấn."
Mudra Yoga
Thở Pranayama dễ dàng và thoải mái
Bhastrika Pranayama dịch sang tiếng Việt là: "Hơi thở Bhastrika".
Gợi ý về thực hành Pranayama
Vajroli Mudra in Vietnamese is "Vajroli Mudra".
22. MỘT SỐ CÂU CHUYỆN MINH HỌA
Sức mạnh của dục vọng. Ví dụ về Jaimini.
Sự chi phối của tình cảm đối với tâm trí con người. Socrates và người học trò của ông.
3. Ham muốn gia tăng với niềm vui. Raja Yayati
4. Bình minh của Viveka và Vairagya. Yogi Vemana
5. Vẻ đẹp nằm trong trí tưởng tượng. Câu chuyện về Hemachuda
6. Sắc đẹp không là sắc đẹp. Câu chuyện của một hoàng tử
7. Bận rộn là cách tốt nhất để kiểm soát sự dục vọng. Câu chuyện về một con ma.
CHỌN CÂU NÓI VỀ TÌNH DỤC VÀ SỰ ĐỘC THÂN
PHÂN ĐOẠN IV. MỘT HỘI THẢO
BÌNH LUẬN VỀ HƯỚNG DẪN TÂM LINH THỨ 8 CỦA SWAMI SIVANANDA
Bảo tồn loài
Sức mạnh của Brahmacharya
Nghĩa vụ của các hộ gia đình
Brahmacharya trong xã hội hiện đại
Lợi ích của Brahmacharya
Sách về Brahmacharya
TẦM QUAN TRỌNG TỐI THƯỢNG CỦA BRAHMACHARYA
Bốn mục tiêu lớn của con người
Sự quan trọng kép của Dharma
Bảo tồn Năng lượng trong Bối cảnh Cuộc sống Tâm linh
Năng lượng tình dục - Một biểu hiện của Para Shakti
Cơ thể con người so với một ngôi nhà.
Cách vượt lên trên tình dục
Việc tự kiềm chế tự nguyện không phải là sự đàn áp.
BRAHMACHARYA—GÓC NHÌN VỀ Ý THỨC
Cách năng lượng của chúng ta bị phân tán và tiêu tán.
Bảo tồn năng lượng cho Brahma-Sakshatkara
"Cá nhân—Một trung tâm áp lực"
"Căng thẳng và Căng nén—Nguyên nhân và Giải pháp"
"Sự Huỷ Diệt Do Các Giác Quan Xuất Thế"
Khao khát—Một cái ác siêu hình
Varnashrama—Một Sự Giúp Đỡ Để Giải Phóng Chúng Ta Khỏi Sự Khống Chế Của Tự Nhiên
KẾT HÔN: NÓ CÓ NGHĨA LÀ GÌ?
Kiểm soát sinh đẻ
Hướng dẫn cho các hộ gia đình
Dân số cần được kiểm tra
Nguy hiểm của phương tiện nhân tạo
PUBLISHERS’ NOTE
Các bản năng và ham muốn là một phần của mọi sự sống trên trái đất. Cảm giác và những thúc giục sinh học là điều phổ biến ở cả động vật và con người. Tình dục là một trong những khía cạnh nổi bật, quan trọng nhất và hoàn toàn cần thiết của cuộc sống con người, động vật cũng như thực vật. Tình dục là một phần không thể tách rời của cuộc sống - con người, động vật và thực vật. Trong khi khía cạnh này của cuộc sống được quy định bởi tự nhiên ở thực vật và bởi bản năng ở động vật, con người lại được giao cho sự thông minh, trí tuệ và lý trí phát triển của mình để kiểm soát và điều chỉnh điều đó. Những văn bản cổ xưa và rộng lớn của thế giới cung cấp cho xã hội con người những quy tắc và quy định cụ thể trong vấn đề này. Về mặt Ấn Độ, với tư cách là một quốc gia, tổ tiên chúng ta đã tuân theo những điều nên và không nên của các Dharma Sastras một cách tỉ mỉ, và điều này đã đóng góp lớn vào sức khỏe, tuổi thọ và phúc lợi tâm linh của họ.
Nhưng thật đáng tiếc, trong thế giới hiện nay, và đặc biệt là trong tầng lớp tri thức, ở mọi lĩnh vực của xã hội và trong tất cả các nhóm tuổi, các quy tắc ứng xử được quy định bởi các kinh điển đang bị phớt lờ một cách đầy impunity đến nỗi chúng ta thấy, xung quanh mình, số lượng những người bị tổn thương về thể chất, tâm lý và đạo đức ngày càng tăng lên mỗi ngày. Một lý do cho tình trạng đáng buồn này là sự thiếu hiểu biết của con người hiện đại về những kho báu kinh điển của chính mình.
Swami Sivananda đã xuất hiện trên bối cảnh Ấn Độ vào những năm ba mươi để xóa bỏ sự thiếu hiểu biết của người dân bằng cách truyền tải trí tuệ cổ xưa thông qua những tác phẩm đơn giản bằng tiếng Anh. Ai cũng biết rằng ngoài các bức thư tâm linh, Đại sư vĩ đại, người có tình thương vô bờ bến đối với nhân loại, đã viết nhiều cuốn sách về sức khỏe, vệ sinh và y học. Một trong những cuốn sách đó là "Thực Hành Brahmacharya", chủ yếu nói về chủ đề độc thân, và khi độc thân không thể thực hiện, cần có một đời sống tình dục có quy tắc. Cuốn sách này đã nhận được sự yêu thích từ công chúng.
Ngoài ra, những suy nghĩ của Thầy về chủ đề tình dục và sự thăng hoa tình dục cũng được thấy rải rác trong các tác phẩm đồ sộ của ngài. Trong tập sách này, tất cả những suy nghĩ và chỉ dẫn của Thầy về chủ đề tình dục và sống độc thân đã được thu thập từ "Thực hành Brahmacharya" và những nơi khác, và được biên tập kỹ lưỡng, nhằm cung cấp cho công chúng, đặc biệt là thế hệ trẻ, một hướng dẫn thực tiễn về chủ đề quan trọng của sự thăng hoa tình dục. Việc này được thực hiện như một hành động phục vụ với tình yêu dành cho giới trẻ hiện đại, những người thường bị xã hội vô trách nhiệm để lại trong tình trạng mù mịt. Những ngày này, chúng ta thường nghe nói về "tội phạm vị thành niên," nhưng chính tội phạm vị thành niên đó lại là kết quả của sự vô trách nhiệm ở người lớn. Giới trẻ trên thế giới khao khát được hướng dẫn, điều này thường không có được từ cha mẹ, thầy cô hoặc xã hội.
Hy vọng rằng cuốn sách của bậc thầy thánh thiện Swami Sivananda này sẽ lấp đầy khoảng trống đã đề cập ở trên và cung cấp cho giới trẻ trên thế giới kiến thức và hướng dẫn mà họ xứng đáng có được trong một lĩnh vực quan trọng ảnh hưởng đến sự khỏe mạnh về thể chất, tinh thần, đạo đức và tâm linh của họ.
Chúng tôi cầu nguyện cho những phước lành của vị Thầy thánh thiện sẽ đổ xuống trên tất cả những ai có dịp đọc các trang dưới đây và mở ra một chương mới trong cuộc đời họ. Nguyện cho tất cả mọi người luôn khỏe mạnh, hạnh phúc và được ban phước về mặt tinh thần. Loka Samastha Sukhino Bhavantu!
8 tháng 9 năm 1988.
—HỘI ĐỜI SỐNG THIÊN LIÊN
PRAYER FOR PURITY
Ô Đấng Yêu Thương của Lòng Từ Bi! Hey Prabhu! Linh hồn của linh hồn con, sự sống của sự sống con, tâm trí của tâm trí con, tai của tai con, ánh sáng của ánh sáng, mặt trời của mặt trời! Hãy ban cho con ánh sáng và sự trong sạch. Hãy giúp con thiết lập sự trong sạch về thể chất và tinh thần. Hãy cho con sự trong sạch trong suy nghĩ, lời nói và việc làm. Ban cho con sức mạnh để kiểm soát các giác quan của con và thực hiện lời hứa Brahmacharya. Bảo vệ con khỏi mọi loại cám dỗ của thế giới này. Hãy để tất cả các giác quan của con luôn được tham gia vào sự phục vụ ngọt ngào của Ngài.
Xóa bỏ các Samskara (ấn tượng) và Vasana (ham muốn tinh tế) về tình dục. Tiêu diệt lust khỏi tâm trí của tôi. Hãy làm cho tôi trở thành một Brahmachari, Sadachari và Oordhvareta Yogi thực thụ. Cho tôi được trong sáng trong cái nhìn của mình. Hãy để tôi luôn đi trên con đường đúng đắn. Hãy làm cho tôi tinh khiết như Swami Vivekananda, Swami Dayananda, Bhishma Pitamaha, Hanuman hoặc Lakshmana. Tha thứ. Tha thứ tất cả các Aparadha (tội lỗi) của tôi. Tôi thuộc về Ngài. Tôi thuộc về Ngài. Trahi, Trahi. Bảo vệ, bảo vệ. Prachodayat, Prachodayat. Làm sáng tỏ, làm sáng tỏ. Hướng dẫn tôi. Om. Om. Om.
***Dâng tặng giới trẻ của thế giới***
SECTION I. THE PHENOMENON OF SEX
1. THE PRESENT-DAY DEGRADATION
Có một ảo tưởng lớn trước mặt con người. Nó làm cho họ khổ sở dưới hình thức của phụ nữ. Có một ảo tưởng lớn trước mặt phụ nữ. Nó làm cho họ khổ sở dưới hình thức của đàn ông.
Đi đến bất cứ đâu bạn thích—Amsterdam, London hay New York. Phân tích thế giới trải nghiệm tuyệt vời này. Bạn sẽ chỉ tìm thấy hai điều—tình dục và cái tôi.
Bản năng tình dục là động lực mạnh mẽ nhất trong cuộc sống con người. Năng lượng tình dục hoặc sự ham muốn là bản năng ăn sâu nhất trong con người. Năng lượng tình dục hoàn toàn lấp đầy tâm trí, trí tuệ, Prana, các giác quan và toàn bộ cơ thể. Đây là yếu tố cổ xưa nhất đã hình thành nên con người.
Một người có một ngàn và một ham muốn. Nhưng ham muốn mạnh mẽ chính là ham muốn tình dục. Ham muốn cơ bản là sự khao khát có bạn đời. Tất cả đều phụ thuộc vào ham muốn cơ bản này. Ham muốn có tiền, ham muốn có con trai, ham muốn có tài sản, ham muốn có nhà cửa, ham muốn có gia súc và những ham muốn khác chỉ đến sau.
Bởi vì toàn bộ sự sáng tạo của vũ trụ này cần được duy trì, Chúa đã tạo ra ham muốn tình dục rất, rất mạnh mẽ. Nếu không, nhiều Jivanmuktas (những người đã đạt được giác ngộ) có lẽ đã xuất hiện dễ dàng, giống như những người tốt nghiệp từ các trường đại học. Để có bằng cấp đại học là điều dễ dàng. Nó chỉ cần một chút tiền, trí nhớ, trí thông minh và một chút nỗ lực. Nhưng việc tiêu diệt nhu cầu tình dục là một cuộc leo núi dốc. Người nào đã hoàn toàn diệt trừ dục vọng và được thiết lập trong Brahmacharya tâm trí thì chính là Brahman hoặc chính Chúa.
Thế giới này chẳng qua chỉ là tình dục và cái tôi. Cái tôi là điều chính yếu. Nó là nền tảng. Tình dục gắn chặt với cái tôi. Nếu cái tôi bị hủy diệt bởi Vichara hay sự điều tra "Tôi là ai?", thì ý tưởng tình dục tự động biến mất. Con người, chủ nhân của vận mệnh mình, đã mất đi vinh quang thiêng liêng và trở thành nô lệ, một công cụ, trong tay tình dục và cái tôi do sự ngu muội. Tình dục và cái tôi là sản phẩm của Avidya hay vô minh. Ánh sáng của kiến thức về Bản Ngã tiêu diệt hai kẻ thù này của Atman, hai tên cướp đang cướp bóc Jiva nhỏ bé, ngu dốt, giả tạo, tức "Tôi" ảo.
Con người đã tự hạ thấp bản thân đến mức lớn bằng cách trở thành con rối của đam mê. Than ôi! Ông đã trở thành một cỗ máy bắt chước. Ông đã đánh mất khả năng phân biệt. Ông đã sa vào hình thức nô lệ hèn hạ nhất. Thật là một trạng thái buồn bã! Thật là một hoàn cảnh đáng tiếc biết bao! Nếu ông muốn phục hồi lại trạng thái thiêng liêng và vinh quang Brahma đã mất, toàn bộ bản thể của ông phải được biến đổi, ham muốn tình dục của ông phải được chuyển hóa hoàn toàn bằng những suy nghĩ thiêng liêng cao cả và thiền định thường xuyên. Việc chuyển hóa ham muốn tình dục là một cách rất mạnh mẽ, hiệu quả và thỏa mãn để nhận ra hạnh phúc vĩnh cửu.
The world is all sexy
Đam mê thống trị mọi nơi trên thế giới. Tâm trí của con người đầy những suy nghĩ tình dục. Thế giới này thật gợi cảm. Cả thế giới đang trong cơn say mê tình dục khổng lồ. Tất cả đều bị lầm lạc và di chuyển trong thế giới với trí tuệ biến dạng. Không có suy nghĩ về Chúa. Không có cuộc nói chuyện về Chúa. Tất cả chỉ là thời trang, nhà hàng, khách sạn, bữa tối, khiêu vũ, đua ngựa và điện ảnh. Cuộc sống của họ kết thúc bằng việc ăn uống và sinh sản. Đó là tất cả.
Đam mê đã giới thiệu những kiểu cách mới không chỉ ở London, Paris và Lahore, mà ngay cả ở Madras giữa các cô gái Brahmin trong các gia đình theo truyền thống, những người sử dụng bột Cherry Blossom và Hazeline Snow trên khuôn mặt thay vì bột nghệ thiêng liêng, và chải tóc giống như các cô gái Pháp. Sự bắt chước tồi tệ này đã xâm nhập vào tâm trí của các chàng trai và cô gái ở Ấn Độ. Những giáo lý và huấn thị thiêng liêng của các bậc hiền triết và Rishi cổ xưa của chúng ta đã bị hoàn toàn lãng quên. Thật là một trạng thái đáng buồn! Họ chỉ chấp nhận điều gì đó là sự thật nếu có một Johnson hay một Russel mang đến điều gì đó dưới dạng thuyết tiến hóa, chuyển động, nguyên tử, tương đối hoặc siêu hình học. Thật đáng xấu hổ! Não họ đều bị tắc nghẽn bởi các phần tử ngoại bang. Họ không có khả năng tiếp thu điều gì tốt đẹp từ người khác. Có một sự suy thoái thảm hại trong giới trẻ hiện nay ở Ấn Độ. Đây là thời đại mà họ không thể đi bộ ngay cả một quãng đường ngắn mà không cần xe kéo, xe hơi, xe điện, xe đạp hoặc xe ngựa. Thật là một cuộc sống nhân tạo khổ sở! Việc cắt tóc ngắn của các quý bà ở Ấn Độ đã trở thành một dịch bệnh nghiêm trọng và đã xâm chiếm toàn bộ Ấn Độ. Tất cả đều do trò tinh quái của đam mê và lòng tham.
Những chàng trai thời nay bắt chước phương Tây một cách mù quáng và điều này dẫn đến sự hủy hoại của chính họ. Đàn ông bị cám dỗ bởi dục vọng. Họ đánh mất ý thức về điều đúng sai, và về thời gian cũng như địa điểm. Họ không phân biệt được giữa đúng và sai. Họ đánh mất mọi cảm giác xấu hổ.
Đọc lịch sử của các tội ác—cướp, hiếp dâm, bắt cóc, tấn công, giết người—được đưa ra xét xử trước Tòa án Sát hạch. Đam mê là gốc rễ của tất cả những điều này. Đó có thể là đam mê có được tiền bạc hoặc đam mê cho khoái lạc xác thịt. Đam mê hủy hoại cuộc sống, vẻ đẹp, sức mạnh, sinh lực, trí nhớ, giàu có, danh tiếng, sự thánh thiện, hòa bình, trí tuệ và lòng trung thành.
Con người, với trí tuệ được khoe khoang của mình, phải học những bài học từ loài chim và loài thú. Thậm chí động vật còn có nhiều tự chủ hơn con người. Chỉ có con người được gọi là như vậy đã tự hạ thấp mình rất nhiều bởi sự nuông chiều. Trong lúc kích thích tình dục, anh ta lặp đi lặp lại cùng một hành động đáng khinh bỉ. Anh ta không có chút tự chủ nào. Anh ta là một nô lệ hoàn toàn cho đam mê. Anh ta là một con rối trong tay của đam mê. Cũng như thỏ, anh ta sinh sản và đem lại vô số đứa trẻ để làm gia tăng số lượng người ăn xin trên thế giới. Sư tử, voi, bò và các loài động vật mạnh mẽ khác có tự chủ tốt hơn con người. Sư tử chỉ giao phối một lần trong năm. Sau khi thụ thai, những con cái sẽ không cho phép những con đực tiếp cận cho đến khi những đứa con nhỏ được cai sữa và chúng trở nên khỏe mạnh và mạnh mẽ. Con người chỉ vi phạm các quy luật của tự nhiên và do đó phải chịu đựng vô số bệnh tật. Anh ta đã suy đồi đến mức thấp hơn rất nhiều so với động vật trong khía cạnh này.
Như một vị vua không phải là vua nếu không có kho báu, thần dân và quân đội, như một đóa hoa không phải là hoa nếu không có hương thơm, như một dòng sông không phải là sông nếu không có nước, cũng vậy, một người đàn ông không phải là người nếu không có Brahmacharya. Ahara, Nidra, Bhaya và Maithuna—thức ăn, giấc ngủ, sợ hãi và giao hợp—là những điều chung cho cả động vật và con người. Điều phân biệt một người đàn ông với một con vật là Dharma, Viveka và Vichara Sakti. Jnana và Vichara chỉ có thể được bảo đảm bằng việc bảo tồn Veerya. Nếu một người đàn ông không có những phẩm chất này, anh ta thực sự nên được coi là một con vật chân chính.
Nếu dục vọng, nguồn gốc của mọi thú vui trong thế giới này, chấm dứt, thì tất cả mọi ràng buộc thế gian, có nền tảng trong tâm trí, cũng sẽ chấm dứt. Ngay cả chất độc độc hại nhất cũng không là độc khi so sánh với dục vọng. Chất độc trước mắt chỉ làm ô uế một cơ thể, trong khi dục vọng lại làm hư hại nhiều cơ thể qua những kiếp sống liên tiếp. Bạn là một nô lệ của những đam mê và ham muốn, cảm xúc và sự cuốn hút. Khi nào bạn sẽ đứng dậy khỏi trạng thái khốn khổ này? Những người, mặc dù biết rằng không có hạnh phúc, cả trong quá khứ lẫn hiện tại, trong những đối tượng độc hại của thế giới, vẫn tự sa vào chúng với những suy nghĩ bám víu vào chúng, xứng đáng được gọi là một con lừa, nếu không muốn nói là một cái tên tồi tệ hơn. Nếu bạn không sở hữu Viveka, nếu bạn không nỗ lực hết sức vì sự cứu rỗi, nếu bạn dành cả đời mình để ăn, uống và ngủ, bạn chỉ là một sinh vật ngang bằng, cần học hỏi một số bài học từ những động vật, vốn có nhiều sự tự kiềm chế hơn.
Sự suy giảm tình dục mà nhân loại đang phải đối mặt ngày nay là do người ta đã giả định rằng có một "bản năng tình dục" tự nhiên trong con người. Điều đó không đúng. Bản năng tự nhiên là bản năng sinh sản. Nếu nam giới và phụ nữ chỉ giới hạn sự thỏa mãn tình dục vào việc sinh sản, thì điều đó chính là việc thực hiện Brahmacharya. Vì điều này được chứng minh là không thể trong phần lớn các trường hợp, nên việc kiêng cữ hoàn toàn được khuyến khích đối với những người tìm kiếm những giá trị cao hơn của cuộc sống. Đối với Sadhaka có tâm nguyện Mumukshutva, sự trinh tiết là điều kiện tiên quyết, vì anh ta không thể lãng phí năng lượng sống của mình.
Sự thỏa mãn của mọi ham muốn trần thế là tội lỗi; thể xác nên là người nô lệ hèn hạ của tinh thần hướng tới những điều thần thánh. Con người được tạo ra để sống trong sự giao communion tâm linh với Chúa, nhưng ông đã đầu hàng trước sự cám dỗ của những ác quỷ đã lợi dụng khía cạnh nhạy cảm của bản chất mình để kéo ông ra khỏi sự chiêm niệm về điều thần thánh và dẫn dắt ông đến cuộc sống trần thế. Do đó, đạo đức tốt đẹp bao gồm việc từ bỏ tất cả những thú vui nhạy cảm, tách biệt khỏi thế giới thông qua sự phân biệt và không thiên vị, sống chỉ theo tinh thần, và bắt chước sự hoàn hảo và thuần khiết của Chúa. Sự nhục dục không tương hợp với trí tuệ và sự thánh thiện. Công việc lớn lao của cuộc sống là tránh xa sự ô uế.
Spiritual Sadhana is the answer to sex attraction
Văn hóa thực sự là việc thiết lập sự thanh tịnh hoàn hảo cả về thể chất lẫn tinh thần. Văn hóa thực sự là nhận thức về sự đồng nhất của linh hồn cá nhân với Linh hồn Tối cao qua trải nghiệm trực tiếp. Đối với một người bị cuốn hút bởi thế giới, những thuật ngữ như Tự nhận thức, Chúa, Tự ngã, Vairagya, từ bỏ, cái chết và nghĩa trang rất gây khó chịu và đáng sợ, vì họ bị gắn bó với các đối tượng. Các thuật ngữ như ca hát, nhảy múa, nói chuyện về phụ nữ và những thứ tương tự thì rất thú vị.
Sự thu hút đối với các vật thể sẽ dần dần biến mất nếu một người bắt đầu suy nghĩ nghiêm túc về bản chất phi thực của thế giới. Con người bị thiêu đốt bởi ngọn lửa của dục vọng. Tất cả các biện pháp nhằm triệt tiêu căn bệnh khốn cùng này nên được khởi xướng và thực hiện. Tất cả mọi người nên được làm quen đầy đủ với những phương pháp khác nhau giúp họ loại bỏ kẻ thù khủng khiếp dục vọng. Nếu họ thất bại trong một phương pháp, họ có thể tìm đến một phương pháp khác. Dục vọng là một bản năng tàn nhẫn ở những người chưa được tái sinh. Người ta nên thấy xấu hổ khi lặp đi lặp lại những hành động nhục dục khi mà một người đã hoàn toàn nhận thức rằng mục tiêu của đời sống là tự nhận thức thông qua việc đạt được sự thanh khiết và thực hành thiền định liên tục. Một người phản bác có thể nói rằng những chủ đề này không nên được đề cập công khai, mà nên được bàn luận một cách bí mật. Điều này là sai. Sử dụng việc giấu giếm sự thật thì có ích lợi gì? Giấu giếm một điều gì đó là một tội lỗi.
Trong những ngày của nền văn hóa hiện đại và nền văn minh mới, trong thời đại của sự tiến bộ khoa học, những dòng này có thể không được nhiều người đón nhận. Họ có thể nhận xét rằng một số thuật ngữ là khó chịu, ghê tởm, xúc phạm và không phù hợp với những người có gu thẩm mỹ tinh tế. Họ hoàn toàn sai lầm. Những dòng này sẽ để lại ấn tượng sâu sắc trong tâm trí của những người khát khao, đang mong mỏi sự giải thoát. Tâm trí của họ sẽ hoàn toàn thay đổi. Không có nền văn hóa tâm linh thực sự trong xã hội hiện đại. Phép tắc chỉ là một trò vẻ bề ngoài. Ở khắp nơi, bạn có thể thấy nhiều điều giả dối, đạo đức giả, sự lịch sự giả tạo, những hình thức và quy ước vô nghĩa. Không có gì xuất phát từ cốt lõi của trái tim. Con người thiếu sự chân thành và liêm chính. Những phát biểu của các Mahavakya của các gia sư và những giáo lý quý giá của các kinh điển sẽ không để lại ấn tượng nào trong tâm trí của những người đam mê và thích thế gian. Họ sẽ như những hạt giống bị ném vào đất đá. Họ sẽ như những viên ngọc trai bị ném trước lợn.
Nếu một người hiểu rõ những tổn hại nghiêm trọng đến từ một cuộc sống không trong sạch và quyết tâm đạt được mục tiêu cuộc sống bằng cách sống một cuộc sống trong sạch, anh ta phải giữ cho tâm trí mình luôn bận rộn trong những suy nghĩ thiêng liêng, sự tập trung, thiền định, học tập và phục vụ nhân loại.
Thiếu vắng việc Sadhana tinh thần là nguyên nhân chính cho tất cả các hấp dẫn tình dục. Việc chỉ lý thuyết kiêng khem khỏi các giác quan sẽ không mang lại kết quả tốt. Bạn phải cắt bỏ tàn nhẫn tất cả các hình thức trong đời sống xã hội và sống một cuộc sống thánh thiện, thoát khỏi những ràng buộc của sự tồn tại cơ thể. Sự nhân nhượng đối với những xu hướng thấp kém bên trong sẽ đưa bạn vào vùng khổ đau. Lời bào chữa sẽ không có ích gì trong vấn đề này. Bạn phải chân thành trong cuộc tìm kiếm cuộc sống tinh thần cao quý. Sự nửa vời sẽ giữ bạn lại trong trạng thái khổ đau cũ của mình.
Hãy tỉnh dậy, bạn bè, khỏi vũng lầy của Samsara ảo tưởng này ngay bây giờ. Đam mê đã gây ra nhiều thiệt hại cho bạn khi bạn bị chìm trong Avidya. Bạn đã có bao nhiêu triệu cha, mẹ, vợ và con trong những kiếp sống trước! Cơ thể này đầy những tạp chất. Thật xấu hổ khi ôm ấp cơ thể bẩn thỉu này! Đó chỉ là sự ngu ngốc mà thôi. Hãy từ bỏ Moha vì cơ thể này. Cũng hãy từ bỏ sự xác định với cơ thể này bằng cách thiền định về vinh quang của Suddha Atman. Hãy từ bỏ việc thờ cúng cơ thể. Những người thờ cúng cơ thể là Asuras và Rakshasas.
Brahmacharya—the need of the hour
Các anh em thân mến! Hãy nhớ rằng các bạn không phải là cái thân xác dễ hư nát này. Các bạn là Atman bất diệt, hiện hữu khắp nơi, Sat-Chit-Ananda. Các bạn là Atman. Các bạn là chân lý sống. Các bạn là Brahman. Các bạn là ý thức tuyệt đối. Các bạn chỉ có thể đạt được trạng thái tối thượng này bằng cách sống một cuộc đời thực sự của Brahmacharya. Tinh thần của Brahmacharya phải thấm nhuần toàn bộ cuộc sống và mọi hành động của các bạn.
Người ta nói về Brahmacharya, nhưng những người thực tế thì thực sự hiếm hoi. Một cuộc đời kiêng khem thật sự gặp rất nhiều khó khăn. Nhưng con đường trở nên suôn sẻ đối với một người có ý chí sắt đá, kiên nhẫn và kiên trì. Chúng ta cần những người thực sự, có tính thực tiễn trong lĩnh vực này, những người Brahmachari thực thụ, những người có thể gây ấn tượng với mọi người bằng thân hình mạnh mẽ, cuộc sống lý tưởng, phẩm chất cao quý và sức mạnh tâm linh. Những lời nói suông không có giá trị gì cả. Chúng ta đã có đủ những người nói đến sự nhàn rỗi trong lĩnh vực và trên các diễn đàn. Hãy để một số người thực tiễn đứng ra và dẫn dắt những người trẻ tuổi bằng cuộc sống gương mẫu và hào quang tâm linh của họ. Cho phép tôi nhắc lại một lần nữa! Ví dụ thì tốt hơn giáo điều.
Tuổi thọ trung bình của nhân loại đã thu hẹp còn bốn mươi năm so với một trăm năm tự nhiên. Mỗi người ủng hộ đất nước phải suy nghĩ kỹ lưỡng về tình trạng xấu hổ và thảm khốc này và áp dụng các biện pháp thích hợp kịp thời. Sự phúc lợi tương lai của đất nước hoàn toàn phụ thuộc vào giới trẻ. Đó là nhiệm vụ của các Sannyasins, các thánh nhân, giáo viên, giảng viên và cha mẹ để tái giới thiệu đời sống độc thân cho giới trẻ. Tôi cầu nguyện rằng các cơ quan giáo dục và người lớn sẽ chú ý đặc biệt đến chủ đề quan trọng này của Brahmacharya nhằm nâng cao thế hệ tương lai. Đào tạo thanh niên có nghĩa là xây dựng đất nước.
Tương lai hạnh phúc của Ấn Độ hoàn toàn phụ thuộc vào Brahmacharya và chỉ Brahmacharya mà thôi. Đó là nghĩa vụ của các Sannyasins và Yogis trong việc đào tạo học sinh về Brahmacharya, dạy Asana và Pranayama, cũng như truyền bá kiến thức về Atman rộng rãi. Họ có thể làm được nhiều điều để cải thiện tình hình vì họ là những người toàn thời gian. Họ nên ra khỏi hang động và Kutirs của mình vì sự phúc lợi của quần chúng.
Nếu tổ quốc của chúng ta muốn vươn cao trong thang bậc các quốc gia, con cái của bà, cả nam lẫn nữ, nên học tập về chủ đề quan trọng của Brahmacharya trong tất cả các khía cạnh, hiểu rõ tầm quan trọng tối cao của nó và thực hiện nghiêm ngặt các giới luật lớn.
Cuối cùng, tôi chân thành cầu nguyện, với hai bàn tay chắp lại, rằng tất cả các bạn hãy nỗ lực chân thành để kiểm soát đam mê—kẻ thù của hòa bình và thịnh vượng—bằng Sadhana. Một Brahmachari chân chính là vị hoàng đế thực sự mạnh mẽ của thế giới này. Tôi kính trọng thầm lặng tất cả các Brahmacharins! Vinh quang đến với họ!
Xin hãy ngồi vững như Mahameru trong Satchidananda Svarupa của bạn mà không có bất kỳ ý nghĩ ô uế, dâm dục nào! Nguyện Chúa ban phước cho các hành giả sức mạnh và năng lượng để giữ gìn Brahmacharya! Nguyện bạn, với tâm trí thuần khiết, không vết, luôn luôn ở trong nhận thức về Thực Tại Tâm Linh của bạn! Nguyện bạn, không có tham vọng và ham muốn thế gian, an nghỉ trong Điều mà luôn luôn tồn tại giữa người hưởng thụ và vật được hưởng thụ!
Nguyện cho ánh sáng thần thánh chiếu rọi trên gương mặt bạn! Nguyện cho ngọn lửa thần thánh cháy sáng hơn trong mỗi người! Nguyện cho sức mạnh và bình an thần thánh ở lại trong bạn mãi mãi! Om Santi! Santi! Santi!
2. THE WORKING OF THE SEX IMPULSE
Con người có mong muốn có con để duy trì giống nòi hoặc dòng tộc. Đây là bản năng sinh sản. Sự khao khát giao hợp xuất phát từ bản năng tình dục này. Độ mạnh của sự khao khát tình dục phụ thuộc vào sự thúc đẩy tình dục.
Theo Gita, sự thúc đẩy là Vegam hay lực. Chúa Krishna nói: "Người nào có khả năng chịu đựng ở trần gian, trước khi được giải thoát khỏi thân xác, sức mạnh sinh ra từ dục vọng và đam mê, người đó được hòa hợp, người đó là một người hạnh phúc".
Xung lực là một lực mạnh mẽ. Nó tác động đến tâm trí. Đó là một lực được truyền đạt đột ngột đến tâm trí.
Cũng giống như xăng hoặc hơi nước làm cho động cơ hoạt động, các bản năng và xung động di chuyển cơ thể này. Các bản năng là những động lực chính của tất cả các hoạt động con người. Chúng tạo ra sức đẩy cho cơ thể và khiến các giác quan hoạt động. Các bản năng tạo ra thói quen. Những xung động bản năng cung cấp sức mạnh thúc đẩy mà tất cả các hoạt động tinh thần được duy trì. Những xung động này là các lực lượng tinh thần. Chúng hoạt động qua tâm trí và trí tuệ. Chúng định hình cuộc sống của một người. Bí ẩn của cuộc sống nằm trong chúng.
Sự hấp dẫn của đàn ông đối với phụ nữ được sinh ra từ Rajas. Sự hấp dẫn và hạnh phúc không thể diễn tả trong sự hiện diện của họ là hạt giống của xung lực sexual. Sự hấp dẫn này, ban đầu giống như một bọt khí, sau đó trở thành một làn sóng mạnh mẽ, không thể kiểm soát của đam mê mãnh liệt hoặc ham muốn tình dục. Hãy cẩn thận. Tạo ra làn sóng tâm linh của lòng sùng kính thông qua Japa, Satsanga, thiền tập và Vichara và tiêu diệt sự hấp dẫn này ngay từ đầu.
Bạn phải hiểu cách hoạt động tâm lý của xung lực tình dục. Khi có cảm giác ngứa trên cơ thể, chỉ cần gãi nó sẽ mang lại niềm vui. Xung lực tình dục chỉ là một cơn ngứa thần kinh. Sự thỏa mãn của xung lực này tạo ra một niềm vui lừa dối, nhưng nó có tác động tai hại đến sự an lành tâm linh của con người.
The flowery bow of Cupid
Dục vọng là một sức mạnh lớn. Nó mang theo một cái cung đầy hoa với năm mũi tên, cụ thể là Mohana, Stambhana, Unmadana, Soshana và Tapana—sự mê hoặc, sự sững sờ, sự say mê, sự gầy còm và sự cháy bỏng. Một mũi tên gây ra sự mê hoặc ở những chàng trai trẻ khi họ thấy một hình dáng đẹp đẽ. Một mũi tên khác thu hút sự chú ý của họ. Mũi tên thứ ba khiến họ say mê. Mũi tên thứ tư tạo ra sự hấp dẫn mãnh liệt đối với hình dáng. Mũi tên thứ năm làm bừng cháy và thiêu đốt trái tim của họ. Nó xuyên thấu sâu vào các buồng tim của họ. Không ai trên đất này, không, ngay cả trong ba thế giới, có thể kháng cự lại sức ảnh hưởng tiềm tàng của những mũi tên này. Những mũi tên này đã xuyên thấu ngay cả trái tim của Chúa Siva và nhiều Rishi của xưa. Những mũi tên này đã khiến ngay cả Indra cũng phải quấy rối Ahalya. Thần Tình Ái trực tiếp bắn một mũi tên qua hàng lông mày mê hoặc và cái nhìn sắc bén của một cô gái trẻ có vòng eo mảnh mai, má hồng và đôi môi đỏ. Đêm trăng sáng, mùi hương và nước hoa, hoa và vòng hoa, bột sáp, thịt và rượu, rạp hát và tiểu thuyết là vũ khí mạnh mẽ của hắn để lừa lọc những chàng trai nhiệt huyết. Lý trí và sự phân biệt ngay lập tức biến mất khi trái tim của họ tràn ngập đam mê cháy bỏng. Họ trở nên hoàn toàn mù quáng. Thần Tình Ái khiến những người trí thức, những nhà hùng biện vĩ đại, các bộ trưởng và các nhà nghiên cứu, bác sĩ và luật sư trở thành những con hươu vui vẻ hoặc chó cưng trong vòng tay của những cô gái trẻ. Lý trí tạm thời chiếm chỗ trong trí tuệ khô khan của một học giả hay giáo sư. Ông ta không có sức bền thực sự. Thần Tình Ái biết sức mạnh của mình. Thần Tình Ái thống trị ở khắp mọi nơi. Hắn xâm nhập vào trái tim của mọi người. Hắn biết cách kích thích dây thần kinh của họ. Chỉ trong nháy mắt, hắn hủy diệt lý trí, sự phân biệt và sự hiểu biết bằng cách đơn giản là làm bùng phát đam mê của những chàng trai trẻ.
Ngay cả trong giấc mơ, thần Tình Yêu cũng có quyền lực tuyệt đối, ngay cả khi tất cả các giác quan đều im lặng. Phụ nữ là những sứ giả không thể sai lầm của ngài! Họ luôn sẵn sàng phục vụ. Thần Tình Yêu hoạt động thông qua nụ cười của họ, ánh nhìn mê hoặc và những lời ngọt ngào, qua những bài hát du dương và điệu nhảy vòng. Những cô gái trẻ nhanh chóng mang lại sự đổ vỡ cho đàn ông và có thể làm xáo trộn tâm trí của ngay cả những vị hiền triết. Thần Tình Yêu có thể làm cho hệ thần kinh của những người sống độc thân run rẩy trong cơn mê của niềm vui tưởng tượng ngay cả khi họ nghĩ đến hình ảnh của những người phụ nữ trẻ đẹp, ngay cả khi họ nghe thấy âm thanh nhẹ nhàng của vòng tay và vòng chân của họ, ngay cả khi họ nghĩ về những gương mặt nở nang của họ. Nói gì về cảm giác chạm vào thì?
The Samskaras in the subconscious mind
Một hành động tình dục tạo ra một Samskara hay ấn tượng trong tâm trí vô thức hoặc Chitta. Samskara này tạo ra một Vritti hay sóng suy nghĩ trong tâm trí và Vritti lại gây ra một Samskara. Sự thưởng thức làm dày thêm các Vasanas. Thông qua ký ức và trí tưởng tượng, sự hồi sinh của ham muốn tình dục lại xuất hiện.
Hình ảnh của một người phụ nữ làm cho tâm trí không yên. Khi một con hổ đã một lần nếm thử máu người, nó luôn chạy đến để giết người. Nó trở thành động vật ăn thịt người. Cũng vậy, khi tâm trí đã một lần nếm trải ham muốn tình dục, nó luôn chạy theo phụ nữ.
Từ chiếc giường của Samskaras và Vasanas trong tâm trí phát sinh Kalpana hay tưởng tượng thông qua Smriti hay trí nhớ. Sau đó, sự gắn bó xuất hiện. Cùng với tưởng tượng, cảm xúc và xung động cũng biểu hiện. Cảm xúc và xung động tồn tại song song. Tiếp theo là sự kích thích tình dục - sự khao khát và nóng bỏng trong tâm trí và khắp cơ thể. Sự kích thích và nóng bỏng trong tâm trí thẩm thấu vào cơ thể vật lý, giống như nước bên trong một chiếc nồi thẩm thấu vào bề mặt của nó. Nếu bạn rất cảnh giác, bạn có thể đuổi đi những tưởng tượng xấu ngay từ đầu và ngăn chặn nguy hiểm đang tới. Ngay cả khi bạn cho phép kẻ trộm tưởng tượng vào cổng đầu tiên, hãy quan sát cẩn thận tại cổng thứ hai khi sự kích thích tình dục biểu hiện. Bạn có thể dừng lại cơn nóng bừng này. Bạn cũng có thể dễ dàng ngăn chặn xung lực tình dục mạnh mẽ không được truyền tới Indriya chính nó. Hãy kéo năng lượng tình dục lên phía não thông qua Uddiyana và Kumbhaka. Chuyển hướng tâm trí. Tụng "Om" hoặc bất kỳ Mantra nào khác với sự tập trung. Cầu nguyện, thiền định. Nếu bạn vẫn thấy khó khăn trong việc kiểm soát tâm trí, hãy ngay lập tức tìm Satsanga và đừng ở một mình. Khi xung lực mạnh mẽ bỗng dưng xuất hiện và được truyền đến cơ quan, bạn quên hết mọi thứ và trở nên mù quáng. Bạn trở thành nạn nhân của dục vọng. Sau đó, bạn sẽ hối hận.
Ngay cả trong một người mù sống độc thân và chưa từng thấy mặt một người phụ nữ, thôi thúc tình dục vẫn rất mạnh mẽ. Tại sao? Điều này là do sức mạnh của Samskaras hay những ấn tượng từ những kiếp sống trước, được khắc sâu vào tâm trí tiềm thức. Dù bạn làm gì, dù bạn nghĩ gì, tất cả đều được lưu giữ, in hoặc khắc sâu không thể xóa nhòa trong các lớp của Chitta hay tâm trí tiềm thức. Những ấn tượng này chỉ có thể bị đốt cháy hoặc xóa bỏ bằng sự xuất hiện của tri thức về Atman hoặc Tự Ngã Tối Cao. Khi ham muốn tình dục tràn ngập tâm trí và cơ thể, các Samskaras trở thành những Vrittis lớn hay sóng, và hành hạ người mù đáng thương.
Dễ dàng để kiểm soát tâm trí ý thức. Nhưng rất khó để kiểm soát tâm trí tiềm thức. Bạn có thể là một Sannyasi. Bạn có thể là một người đạo đức. Hãy chú ý xem tâm trí cư xử hoặc hành động như thế nào trong những giấc mơ. Bạn bắt đầu ăn cắp trong giấc mơ. Bạn phạm tội ngoại tình trong giấc mơ. Những ham muốn tình dục, tham vọng và những khao khát thấp kém đều ăn sâu vào bạn và được ghi dấu trong tâm trí tiềm thức. Hủy bỏ tâm trí tiềm thức và những samskara của nó thông qua Vichara, Brahma-Bhavana và thiền trên "Om" và ý nghĩa của nó. Một người đã vững vàng trong sự thanh tịnh tâm trí thì không bao giờ có ngay cả một ý nghĩ gian ác trong giấc mơ. Anh ta không bao giờ có một giấc mơ xấu. Thiếu Vichara hoặc Viveka trong giấc mơ. Đó là lý do tại sao bạn có những giấc mơ xấu, mặc dù bạn trong sạch trong trạng thái Jagrat thông qua sức mạnh của Viveka và Vichara.
Một người khát khao phàn nàn: "Khi tôi tiếp tục thiền định, từng lớp tạp chất lại nổi lên từ tiềm thức. Đôi khi chúng mạnh mẽ và đáng sợ đến mức tôi bối rối không biết làm thế nào để kiềm chế chúng. Tôi chưa hoàn toàn vững chắc trong chân lý và trong Brahmacharya. Những thói quen cũ về dục vọng và nói dối vẫn còn ẩn nấp trong tôi. Dục vọng đang làm phiền tôi một cách dữ dội. Chính ý tưởng về phụ nữ khiến tâm trí tôi trở nên kích động. Tâm tôi nhạy cảm đến mức tôi không thể nghe hay nghĩ về họ. Ngay khi ý nghĩ xuất hiện trong đầu, Sadhana của tôi bị rối loạn, và cả sự yên bình của cả ngày cũng bị phá hủy. Tôi khuyên nhủ tâm trí mình, dỗ dành nó, đe dọa nó, nhưng đều không có tác dụng. Tâm trí tôi nổi loạn. Tôi không biết làm thế nào để kiểm soát đam mê này. Sự cáu kỉnh, cái tôi, cơn giận, tham lam, thù hận và sự gắn bó vẫn còn ẩn nấp trong tôi. Dục vọng là kẻ thù chính của tôi và nó cũng rất mạnh mẽ. Tôi mong bạn đủ lòng từ bi để chỉ dẫn tôi cách tiêu diệt nó."
Khi những tạp chất nổi lên từ tiềm thức và tràn ra bề mặt của ý thức với sức mạnh đáng kể, đừng cố gắng chống lại chúng. Hãy lặp lại Mantra Ishta của bạn. Đừng suy nghĩ quá nhiều về những khuyết điểm hay phẩm chất xấu của bạn. Chỉ cần bạn tự xem xét và nhận ra những khuyết điểm của mình là đủ. Đừng cố gắng tấn công những phẩm chất xấu; nếu không, chúng sẽ thể hiện những bộ mặt buồn bã. Phát triển các đức tính tích cực. Đừng thường xuyên lo lắng: "Tôi có nhiều khuyết điểm và điểm yếu". Nuôi dưỡng các đức tính Sattvic. Thông qua thiền định và việc phát triển các phẩm chất tích cực, thông qua phương pháp Pratipaksha Bhavana, tất cả những phẩm chất tiêu cực sẽ tự khắc biến mất. Đây là phương pháp đúng đắn.
Bạn có thể trở nên già, tóc bạn có thể bạc, nhưng tâm trí bạn luôn trẻ trung. Khả năng có thể tàn phai, nhưng ham muốn vẫn còn tồn tại ngay cả khi bạn đã đến giai đoạn cao tuổi. Những ham muốn là những hạt giống thật sự của sự tái sinh. Những hạt giống ham muốn này sinh ra Sankalpa và hành động. Bánh xe của Samsara được duy trì quay bởi những ham muốn này. Ngăn chặn chúng ngay từ đầu. Chỉ có như vậy, bạn mới an toàn. Bạn sẽ đạt được Moksha. Brahma-Bhavana, Brahma-Chintana, thiền về 'Om' và sự cống hiến sẽ loại bỏ những hạt giống ham muốn này đã được gieo sâu. Bạn sẽ phải đào chúng ra cẩn thận ở nhiều nơi và thiêu hủy chúng đến mức không thể hồi sinh. Chỉ có như vậy, nỗ lực của bạn mới mang lại trái ngọt của Nirvikalpa Samadhi.
Một sinh viên viết cho tôi: "Thịt và da không thuần khiết xuất hiện với tôi như rất thuần khiết và tốt đẹp. Tôi rất dâm đãng. Tôi cố gắng phát triển tinh thần Bhava của mẹ trong tất cả phụ nữ. Tôi cúi đầu trước một người phụ nữ trong tâm trí, suy nghĩ rằng cô ấy là hình ảnh của Nữ thần Kali, và vẫn tâm trí tôi cực kỳ dâm đãng. Bây giờ tôi phải làm gì? Tôi lại muốn có một cái nhìn về một người phụ nữ xinh đẹp." Rõ ràng, Vairagya và sự phân biệt chưa hề xuất hiện trong tâm trí anh ta chút nào. Những Samskara và Vasana xấu xa cũ vẫn rất mạnh mẽ.
Ngay cả một Brahmachari thuần khiết cũng sẽ bị rắc rối bởi sự tò mò trong giai đoạn đầu. Anh ta sẽ tò mò muốn biết và cảm nhận loại hạnh phúc nào mà sự thưởng thức tình dục mang lại. Đôi khi anh ta nghĩ: "Hãy để tôi có được kiến thức xác thịt với một người phụ nữ một lần. Sau đó, tôi sẽ có thể loại bỏ hoàn toàn xung lực và ham muốn tình dục này. Sự tò mò tình dục đang làm tôi rất khổ sở." Tâm trí muốn đánh lừa Brahmachari này. Maya tàn phá thông qua sự tò mò. Sự tò mò được chuyển hóa thành một ham muốn mạnh mẽ. Thưởng thức không thể mang lại sự thỏa mãn cho một ham muốn. Cách khôn ngoan là tiêu diệt đợt sóng tò mò mạnh mẽ này bằng Vichara hay điều tra về Atman thuần khiết không tình dục, bằng cách hoàn toàn diệt bỏ ham muốn tình dục thông qua thiền liên tục, và bằng cách suy nghĩ về vinh quang của Brahmacharya và những khuyết điểm của một cuộc sống không trong sạch.
How to gauge your own mental purity
Cảnh tượng của một cô gái trẻ đẹp gây ra trong tâm trí của một chàng trai đam mê sự thu hút và kích thích, làm xao xuyến trái tim và dẫn đến sự say đắm nghiêm túc. Nếu những triệu chứng này vắng mặt trong một người đàn ông, thì đó là dấu hiệu cho thấy anh ta đã đạt được trạng thái Brahmacharya. Cảnh tượng các loài chim và động vật giao phối, hoặc cảnh tượng cơ thể trần trụi của một người phụ nữ, không nên gây ra bất kỳ sự kích thích nào trong tâm trí.
Nếu một cảm giác xuất hiện trong tâm trí của một Brahmachari về việc muốn ở bên một người phụ nữ trong thời gian bệnh tật, nếu có một khao khát mãnh liệt được ở bên cô ấy, nếu có mong muốn nói chuyện, chơi đùa và đùa giỡn với cô ấy, nếu có một mong muốn nhìn ngắm những cô gái trẻ đẹp, nếu cái nhìn đó không trong sạch và không đoan chính, và nếu trong tâm trí có mong muốn khi cơ thể đau đớn được chạm vào bởi bàn tay của phụ nữ, hãy nhớ rằng ham muốn vẫn còn ẩn nấp trong tâm trí. Có một cơn thèm khát tình dục sâu sắc. Điều này cần phải được tiêu diệt. Kẻ trộm cũ vẫn đang ẩn nấp. Một Brahmachari như vậy phải rất cẩn thận. Anh ta vẫn đang ở trong vùng nguy hiểm. Anh ta chưa đạt được trạng thái tinh khiết. Ngay cả trong những giấc mơ, không nên xuất hiện trong tâm trí bất kỳ cơn thèm khát nào về sự chạm vào của phụ nữ và việc ở bên một người phụ nữ. Sự trong sạch của một người có thể được đo bằng những trải nghiệm trong giấc mơ. Nếu một người hoàn toàn tự do khỏi bất kỳ ý nghĩ tình dục nào trong giấc mơ, thì anh ta đã đạt đến đỉnh cao của sự tinh khiết. Tự phân tích và tự kiểm điểm là những yêu cầu thiết yếu để xác định trạng thái của tâm trí của một người.
Một Jnani sẽ không có giấc mơ ướt. Người đã được thiết lập trong Brahmacharya sẽ không có một giấc mơ xấu nào. Giấc mơ phục vụ như một tiêu chí để đánh giá trạng thái tâm lý của chúng ta hoặc mức độ thuần khiết về tâm trí của chúng ta. Nếu bạn không có những giấc mơ ô uế, bạn đang phát triển về sự thuần khiết.
Ý tưởng về sex nên biến mất khỏi tâm trí. Sukadeva đã có trải nghiệm này. Suka đã không kết hôn. Ông rời bỏ ngôi nhà và đi lang thang khắp thế gian trong tình trạng không một mảnh vải che thân. Sự chia lìa này đã rất đau đớn cho cha ông, Vyasa. Vyasa đã ra ngoài tìm kiếm con trai mình. Khi ông đi qua một cái ao, các Apsaras, những người đang tự do vui chơi, cảm thấy xấu hổ và nhanh chóng mặc lại quần áo. Vyasa nói: "Thật kỳ lạ! Ta đã già. Ta đang mặc quần áo. Nhưng khi con trai ta đi qua đây trong tình trạng trần truồng, các ngươi lại im lặng, không hề động lòng". Các Apsaras đáp: "Ôi bậc hiền triết kính mến, con trai ngài không biết đến nam và nữ, nhưng ngài thì biết".
Eradication of lust is no easy task
Bạn sẽ phải tìm kiếm cẩn thận kẻ thù nguy hiểm này, dục vọng nằm ẩn mình trong nhiều ngóc ngách của trái tim bạn. Cũng giống như cáo ẩn nấp trong bụi rậm, dục vọng này cũng ẩn mình trong tầng sâu và các góc của tâm trí. Bạn chỉ có thể phát hiện sự hiện diện của nó nếu bạn cảnh giác. Việc tự kiểm tra kỹ lưỡng là rất cần thiết. Cũng như những kẻ thù mạnh mẽ chỉ có thể bị đánh bại nếu bạn tấn công chúng từ mọi phía, thì bạn cũng có thể giữ cho các giác quan mạnh mẽ dưới sự kiểm soát chỉ nếu bạn tấn công chúng từ mọi phía, từ bên trong và bên ngoài, từ trên xuống và từ dưới lên. Các giác quan rất dữ dội. Virus mạnh mẽ gây ra bệnh giang mai bị tấn công từ mọi phía bởi bác sĩ bằng nhiều phương pháp khác nhau như bôi thuốc hay xoa bóp tại chỗ, tiêm, hỗn hợp và bột. Cũng vậy, các giác quan cần được kiểm soát bằng nhiều phương pháp như nhịn ăn, hạn chế chế độ ăn uống, Pranayama, Japa, Kirtan, thiền định, Vichara hay khảo sát "Tôi là ai?", Pratyahara hay trừu tượng hóa, Dama hay tự kiềm chế, Asanas, Bandhas, Mudras, kiểm soát tư tưởng và tiêu diệt Vasanas.
Bảo vệ bản thân khỏi sự sai lầm của việc tưởng tượng một cách ngu xuẩn rằng bạn đã thành công trong việc loại bỏ dục vọng chỉ nhờ vào việc sống độc thân trong vài năm hoặc trải nghiệm một chút cảm giác bình an hay thanh khiết. Bạn không nên tự ảo tưởng rằng mình đã hoàn toàn tiêu diệt dục vọng chỉ bằng cách điều chỉnh một chút chế độ ăn uống, thực hành Pranayama và làm một chút Japa, và rằng bạn không phải làm gì thêm. Cám dỗ hay Ma có thể chế ngự bạn bất cứ lúc nào. Sự cảnh giác vĩnh viễn và Sadhana nghiêm ngặt là rất cần thiết. Bạn không thể đạt được Brahmacharya hoàn hảo chỉ với nỗ lực giới hạn. Cũng giống như một khẩu súng máy là cần thiết để tiêu diệt kẻ thù mạnh mẽ, Sadhana liên tục, mạnh mẽ và quyết liệt cũng cần thiết để tiêu diệt kẻ thù mạnh mẽ này, dục vọng. Bạn không nên tự mãn với những thành tựu nhỏ trong việc độc thân. Nếu bạn bị thử thách, bạn sẽ thất bại một cách tuyệt vọng. Bạn phải luôn ý thức về những thiếu sót của mình và bạn phải liên tục cố gắng để loại bỏ chúng. Nỗ lực cao nhất là cần thiết. Chỉ khi đó, bạn mới có thể thành công một cách lạc quan trong lĩnh vực này.
Dễ dàng thuần hóa một con hổ hoang dã, một con sư tử hoặc một con voi. Dễ dàng chơi đùa với con rắn hổ mang. Dễ dàng đi trên lửa. Dễ dàng nuốt lửa và uống nước từ đại dương. Dễ dàng nhổ bật những ngọn núi Himalaya. Dễ dàng giành chiến thắng trên chiến trường. Nhưng, rất khó để triệt tiêu dục vọng. Ngay từ những giai đoạn đầu của sự tiến hóa qua các thời kỳ, bản năng sinh sản và sinh sôi nảy nở chỉ được duy trì nhờ sức mạnh của dục vọng. Do đó, bất chấp mọi nỗ lực kiểm soát và chế ngự nó, sức mạnh này cố gắng biểu hiện một cách mạnh mẽ và áp đảo người tu hành hoặc người khát khao.
Dù sao đi nữa, bạn cũng không cần phải tuyệt vọng một chút nào. Hãy tin vào Chúa, vào Danh Ngài và ân sủng của Ngài. Đam mê không thể hoàn toàn bị triệt tiêu khỏi tâm trí ngoại trừ nhờ ân sủng của Chúa. Bạn chắc chắn sẽ thành công nếu tin tưởng vào Ngài. Bạn có thể tiêu diệt dục vọng trong chớp mắt. Chúa khiến người câm nói và người què trèo lên ngọn đồi dốc. Nỗ lực của con người không đủ. Cần có ân sủng thiêng liêng. Chúa giúp những ai giúp chính mình. Nếu bạn hoàn toàn hiến mình, Mẹ sẽ tự mình làm công phu.
Thiền định thường xuyên và tụng niệm một Mantra, chế độ ăn uống Sattvic, Satsanga, thực hành Pranayama, Asanas Sirsha và Sarvanga, nghiên cứu sách tôn giáo, Vichara và sống biệt lập trong ba tháng bên bờ sông thánh sẽ hoàn toàn tiêu diệt dục vọng, bất kể những Samskaras và Vasanas cũ có mạnh mẽ đến đâu. Tích cực luôn chiến thắng tiêu cực. Bạn không cần phải chán nản dưới bất kỳ hình thức nào. Hãy chìm đắm vào thiền định một cách nghiêm túc, tiêu diệt Mara này và vượt qua cuộc chiến với chiến thắng. Tỏa sáng như một Yogi rực rỡ. Bạn là Atman luôn tinh khiết. Cảm nhận điều này, ôi Viswaranjan!
Các xung động tình dục có thể, mặc dù khó khăn, được kiểm soát. Một cuộc nổi loạn của các xung động tình dục xảy ra khi bạn cố gắng kiểm soát chúng. Japa liên tục và thiền trong một thời gian dài là cần thiết để hướng năng lượng tình dục vào kênh tâm linh. Việc chuyển hóa hoàn toàn năng lượng tình dục thành Ojas Sakti là cần thiết. Chỉ khi đó bạn mới hoàn toàn an toàn. Chỉ khi đó bạn sẽ được thiết lập trong Samadhi, vì Rasasvad sẽ hoàn toàn biến mất. Sự kiên nhẫn cực độ, sự cảnh giác liên tục, sự kiên trì và Sadhana nghiêm ngặt là cần thiết để loại bỏ các xung động tình dục và đạt được sự trong sạch hoàn hảo trong suy nghĩ, lời nói và hành động.
Brahmacharya hay sự trong sạch chỉ có thể đạt được thông qua nỗ lực không ngừng. Nó không thể đạt được chỉ trong một ngày hay một tuần. Dục vọng chắc chắn rất mạnh mẽ. Nó là kẻ thù chết người của bạn. Nhưng bạn có một người bạn mạnh mẽ nhất là Danh của Chúa. Nó sẽ tiêu diệt dục vọng từ tận gốc rễ. Vì vậy, hãy luôn niệm và hát, "Ram, Ram, Ram".
Các thực hành yoga, thiền và những điều tương tự sẽ làm giảm hoặc làm mỏng ham muốn tình dục đến mức rất lớn. Nhưng chỉ có sự tự nhận thức mới có thể hoàn toàn tiêu diệt hoặc thiêu rụi ham muốn tình dục và các Samskara. Như Bhagavadgita đã chỉ ra một cách đúng đắn, "Các đối tượng của giác quan sẽ rời xa người kiêng cữ, để lại sự ham muốn ở lại, nhưng sự ham muốn này cũng sẽ rời xa sau khi anh ta đạt được sự tự nhận thức".
Nhu cầu tình dục là một lực lượng sáng tạo. Trừ khi bạn được thúc đẩy bởi những lý tưởng tinh thần, rất khó để kiềm chế bản năng tình dục. Hãy hướng năng lượng tình dục vào kênh tinh thần cao hơn. Nó sẽ được nâng cao lên. Nó sẽ được biến đổi thành năng lượng thiêng liêng. Tuy nhiên, việc triệt để loại bỏ dục vọng không thể đạt được chỉ bằng nỗ lực cá nhân. Nó chỉ có thể được hoàn thành bởi ân sủng của Chúa.
3. INTENSITY OF THE CRAVINGS IN DIFFERENT PERSONS
Đam mê là một ham muốn rất mạnh mẽ. Một ham muốn nhẹ nhàng trở thành đam mê mạnh mẽ thông qua sự lặp đi lặp lại thường xuyên hoặc niềm vui thường xuyên.
Trong một nghĩa rộng, đam mê có nghĩa là bất kỳ mong muốn mạnh mẽ nào. Có đam mê phục vụ đất nước ở những người yêu nước. Có đam mê nhận thức về Chúa trong những người khao khát thứ hạng cao. Ở một số người, có một đam mê mạnh mẽ đối với việc đọc tiểu thuyết. Có đam mê đọc sách tôn giáo. Nhưng nói chung, trong ngôn ngữ thông thường, đam mê có nghĩa là dục vọng hoặc một cảm giác thèm khát tình dục mạnh mẽ. Đây là một cơn thèm khát thể chất đối với sự thỏa mãn tình dục hoặc thể xác. Khi bất kỳ hành vi tình dục nào được lặp lại rất thường xuyên, mong muốn trở nên rất mạnh mẽ và sắc bén. Bản năng tình dục hoặc bản năng sinh sản trong con người vô thức thúc đẩy ông tham gia vào các hành vi tình dục để bảo tồn loài của mình.
Niềm đam mê là sự thúc đẩy bản năng hướng tới sự biểu hiện thông qua việc tự bảo tồn và tự nhân lên. Nó là sức mạnh đa dạng hóa, hoàn toàn đối lập với lực lượng hướng tới sự hội tụ của sự tồn tại.
Đam mê là một hiệu ứng hoặc sản phẩm của Avidya. Nó là một Vikara tiêu cực trong tâm trí. Atman là luôn thuần khiết. Atman là Vimala hoặc Nirmala hoặc Nirvikara. Nó là Nitya-Suddha. Avidya Sakti đã chuyển thành đam mê để duy trì Lila của Chúa. Bạn sẽ tìm thấy trong Chandipath hoặc Durga Saptasati:
"Ôi Nữ Thần, người hiện thân dưới nhiều dạng trong tất cả chúng sinh, xin chào Người, xin chào Người, xin chào Người, xin cúi chào Người."
Nó có nghĩa là: "Tôi cúi đầu trước Devi, người đã biến hình thành đam mê trong tất cả những chúng sinh này".
Ngay cả Brahma, Đấng Tạo Hóa, cũng không biết chính xác chỗ nào là nơi mà đam mê nằm. Trong Bhagavadgita, bạn sẽ thấy nó được đề cập rằng các giác quan, tâm trí và Buddhi là những chỗ của đam mê. Pranamaya Kosa hay lớp vỏ sinh lực là một chỗ khác. Ham muốn hiện diện khắp nơi trong cơ thể. Mỗi tế bào, mỗi nguyên tử, mỗi phân tử, mỗi electron đều tràn đầy đam mê. Có những dòng chảy tiềm ẩn, dòng chảy chéo, dòng chảy giao thoa và dòng chảy ngầm trong đại dương vĩ đại của đam mê. Bạn phải hoàn toàn tiêu diệt từng cái trong số chúng. Bạn phải hoàn toàn phá hủy đam mê ở mọi nơi.
Đam mê là một Vritti hoặc sự biến đổi phát sinh từ hồ tâm trí khi Tam chất Rajo chiếm ưu thế. Thực phẩm Rajasic như thịt, cá và trứng, trang phục Rajasic và lối sống Rajasic, hương liệu, đọc tiểu thuyết, xem phim, nói về những chuyện nhạy cảm, bạn xấu, rượu, các chất gây nghiện mọi loại, thuốc lá - tất cả những điều này kích thích đam mê.
Passion in children, the youth and the aged
Đam mê nằm trong trạng thái hạt giống ở các cậu bé và cô bé. Nó không gây rắc rối cho họ. Cũng như cây cối đã tiềm ẩn trong hạt giống, đam mê cũng ở trạng thái hạt giống trong tâm trí của trẻ em. Ở những người già, đam mê bị подавлена. Nó không thể gây ra bất kỳ sự tàn phá nào. Chỉ có ở những thanh niên đã trải qua tuổi dậy thì, đam mê này mới trở nên phiền phức. Đàn ông và phụ nữ trở thành nô lệ cho đam mê. Họ trở nên bất lực.
Không có nhiều sự khác biệt về giới tính giữa nam và nữ, giữa bé trai và bé gái, khi chúng còn rất nhỏ. Khi chúng bước vào tuổi dậy thì, có sự thay đổi mạnh mẽ. Cảm xúc, cử chỉ, cơ thể, dáng đi, cách nói chuyện, vẻ bề ngoài, cử động, giọng nói, phẩm chất và cách cư xử hoàn toàn thay đổi.
Toàn bộ cây xoài - với tất cả các nhánh, lá và trái - đều được chứa đựng ở dạng tinh tế trong hạt giống. Cần thời gian để hiện hữu. Dù vậy, Vasana của dục vọng lẩn khuất trong tâm trí bạn lúc còn là một cậu bé, hiện ra ở tuổi mười tám, lan tỏa khắp cơ thể ở tuổi hai mươi lăm, gây ra nhiều tác hại từ hai mươi lăm đến bốn mươi lăm và sau đó dần dần giảm yếu. Nhiều hình thức làm điều sai trái và quậy phá được con người thực hiện trong khoảng thời gian từ hai mươi lăm đến bốn mươi lăm. Đây là giai đoạn quan trọng nhất trong cuộc đời.
Sexual thought in sages, spiritual aspirants and householders
Trong một Jnani, ham muốn tình dục hoàn toàn bị tiêu diệt. Trong một Sadhaka, nó được kiểm soát tốt. Trong một người có gia đình, khi không được kiểm soát, nó gây ra sự tàn phá. Nó tồn tại trong trạng thái phát triển đầy đủ của nó. Anh ta không thể kháng cự lại. Anh ta dễ dàng nhượng bộ trước nó do ý chí yếu và thiếu quyết tâm kiên định.
Trong một Jnani hoặc một vị sage, không có những suy nghĩ nhục dục nào xuất hiện trong tâm trí. Không có sự khác biệt về cảm xúc khi anh ta thấy một cô gái trẻ đẹp, một đứa trẻ hoặc một bà lão. Anh ta sẽ thấy bản thể duy nhất, vĩnh cửu, bất tử trong một người nữ và một người nam. Anh ta sẽ không có sự khác biệt về cảm xúc khi chạm vào một cuốn sách, một khúc gỗ, một viên đá và cơ thể của một người nữ. Không có ý niệm về giới tính trong một Jnani. Tâm trạng của một người được thiết lập trong Brahmacharya phải như vậy.
Trong một người có khát vọng, sẽ có những suy nghĩ tình dục thỉnh thoảng xuất hiện, nhưng chúng được kiểm soát. Chúng không thể gây ra bất kỳ sự tàn phá nào trong bản thân người đó.
Một người có đam mê như một người nội trợ, tuy nhiên, lại trở thành con mồi cho những suy nghĩ tình dục. Một người đàn ông say mê thế gian muốn có sự đồng hành liên tục của vợ mình. Ý tưởng về sex đã ăn sâu vào tâm trí anh ta. Nó rất mạnh mẽ. Anh ta muốn mọi việc được vợ mình thực hiện. Chỉ khi đó, anh ta mới hài lòng. Điều này đơn giản chỉ là do đam mê. Sau khi vợ anh ta qua đời, anh ta không còn thưởng thức đồ ăn, ngay cả khi nó được chuẩn bị bởi những đầu bếp tài ba. Những người như vậy hoàn toàn không phù hợp cho con đường tâm linh. Khi một người đàn ông cảm thấy chán ghét với sự có mặt của một người phụ nữ và không thể chịu đựng được sự có mặt của cô ấy, đó là dấu hiệu cho thấy sự thức tỉnh của Vairagya trong anh ta.
Nếu bạn giữ nước chanh hoặc nước me trong một chiếc cúp vàng, nó sẽ không bị hỏng hoặc ô uế. Nếu bạn giữ nó trong một cái bình đồng hoặc đồng thau, nó sẽ bị hỏng và trở nên độc hại. Cũng vậy, nếu trong tâm trí tinh khiết của một người thực hành thiền liên tục có một số tư tưởng về dục vọng hoặc sensual thoughts, chúng sẽ không làm ô uế người đó và gây ra Vikara hay sự phấn khích mãnh liệt. Nhưng nếu có tư tưởng dục vọng trong những người có tâm trí không tinh khiết, chúng sẽ gây ra sự phấn khích ngay lập tức trong họ khi họ tiếp xúc với những đối tượng dục tính.
Trong đa số người, ham muốn tình dục rất mãnh liệt. Họ có khao khát tình dục cực độ. Ở một số người, thỉnh thoảng ham muốn tình dục xuất hiện, nhưng nhanh chóng qua đi. Chỉ có sự kích thích đơn giản trong tâm trí. Bằng phương pháp Sadhana tâm linh thích hợp, điều này cũng có thể được loại bỏ hoàn toàn.
Lust in men and in women
Dù một người phụ nữ có vẻ dịu dàng và mềm mại, nhưng khi cô ấy tức giận, cô ấy trở nên thô lỗ, cộc cằn và rõ ràng mang tính cách nam giới. Sự duyên dáng của nữ giới biến mất khi cô ấy chịu ảnh hưởng của cơn giận, sự phẫn nộ, cơn thịnh nộ và sự oán hận. Bạn đã bao giờ thấy phụ nữ đánh nhau trên đường phố chưa? Phụ nữ ghen tuông nhiều hơn đàn ông. Họ cũng có nhiều Moha và đam mê hơn. Họ có trong mình niềm đam mê gấp tám lần đàn ông. Phụ nữ có khả năng chịu đựng cao hơn. Họ cảm xúc hơn. Nam giới thì lý trí hơn.
Dù phụ nữ có đam mê hơn, nhưng họ lại có sức mạnh kiềm chế nhiều hơn nam giới. Sau khi quyến rũ đàn ông, họ giữ im lặng. Thủ phạm thực sự chỉ có ở nam giới. Họ là người hung hãn. Chính họ là người nếm trái "cấm" đầu tiên. Họ rất năng động. Họ mất kiểm soát và đánh mất trí tuệ, khả năng hiểu biết và phán đoán khi rơi vào sự cám dỗ của đam mê, trở thành chú chó cưng của phụ nữ. Khi một người đàn ông rơi vào cái bẫy hoặc cái lưới mà phụ nữ giăng ra, sẽ không còn đường thoát cho anh ta.
Người phụ nữ là người thụ động. Cô ấy chỉ quyến rũ và đánh lừa người đàn ông. Cô ấy làm bùng cháy và kích thích trái tim của người đàn ông. Cô ấy mỉm cười và liếc nhìn rồi giữ im lặng. Cô ấy chờ đợi. Nhưng người đàn ông là kẻ xâm lấn. Anh ta mới là thủ phạm thực sự.
Người đàn ông là kẻ phạm tội tồi tệ nhất. Anh ta là kẻ quyến rũ thật sự. Anh ta là kẻ xâm lăng. Anh ta là kẻ vi phạm. Tất cả phụ nữ sẽ trở thành Miras, Madalasas và Sulabhas nếu không phải vì bản chất tồi tệ nhất của đàn ông. Anh ta phải được sửa chữa và uốn nắn trước tiên. Anh ta không có nhiều khả năng tự kiềm chế như phụ nữ. Phụ nữ có đam mê gấp tám lần đàn ông, nhưng có sức mạnh kiềm chế gấp tám lần đối với các xung động tình dục hoặc ham muốn tình dục. Đây là điểm yếu của đàn ông, mặc dù anh ta có thể mạnh mẽ hơn phụ nữ về thể chất và trí tuệ.
Phụ nữ tâng bốc, dỗ dành và quyến rũ bạn. Họ là những chuyên gia trong nghệ thuật mê hoặc. Họ đã biến bạn thành nô lệ bởi những biểu cảm chiến thắng, hành động, nét quyến rũ trẻ trung, ánh mắt lả lơi, cử chỉ và nụ cười. Một phần lớn cuộc đời của bạn đã bị lãng phí trong việc theo đuổi những ảo ảnh của thân xác. Phụ nữ chỉ xuất hiện quyến rũ trong một khoảng thời gian ngắn, nhưng nhanh chóng trở thành tác nhân tiêu cực cho sức khỏe và hạnh phúc sau đó. Hãy cẩn thận với những cám dỗ này, những người quyến rũ bạn bằng sự mê hoặc của họ. Hãy sống những ngày còn lại ít nhất bên bờ sông Hằng thiêng liêng trong sự lặng lẽ tụng niệm và thiền định.
Bọ cạp có nọc độc trong đuôi, rắn hổ mang có nọc độc trong nọc, muỗi có nọc độc trong nước bọt và kẻ tán gẫu có nọc độc trong lưỡi. Phụ nữ có những mũi tên độc trong đôi mắt. Cô ấy gửi thông điệp của đam mê tới những chàng trai dâm dục và đâm xuyên trái tim của họ qua những mũi tên độc mà lao ra từ ánh mắt sắc lạnh của cô. Nhưng, cô không thể gây hại cho một người Viveki luôn cảnh giác và nhìn thấy những khuyết điểm của phụ nữ và biết đến Sat-Chit-Ananda, bản chất tinh khiết của Atman.
Có những lưỡi và những công cụ điện tín trong đôi mắt của những cô gái trẻ đầy đam mê. Họ gửi những mũi tên tình yêu và những thông điệp tình ái qua những cái nhìn tươi cười của mình đến những chàng trai trẻ say mê và từ đó lôi cuốn và mê hoặc họ. Những chàng trai trẻ không có khả năng phân biệt sẽ bị kích thích bởi những thông điệp tình yêu này và trở thành con mồi của dục vọng. Họ trở thành những con hươu thích thú hoặc những chú chó cưng của các cô gái, mặc dù họ có trình độ học vấn cao và nắm giữ chức vụ và danh hiệu cao. Thật là đáng tiếc! Lý trí, ý chí, trí tuệ hoàn toàn biến mất. Ôi những người khát vọng! Đừng quá thân mật với bất kỳ người phụ nữ nào. Bạn không nên hy sinh một lý tưởng cao quý của cuộc sống để làm hài lòng một người phụ nữ quyến rũ. Hãy nghĩ đến cấu trúc của cơ thể. Giữ hình ảnh về thi thể của một người phụ nữ hoặc một bộ xương mỗi khi đam mê làm phiền bạn. Bạn sẽ dần dần tích lũy sức mạnh để chinh phục sự đam mê. Sự từ bỏ sẽ dần dần xuất hiện. Nguyên nhân của sự thu hút đối với phụ nữ là sự hiện diện của Vasanas hay những mong mỏi tinh tế trong tâm trí. Hãy xóa bỏ chúng. Sẽ không còn sự thu hút. Những ai từ bỏ phụ nữ và tiền bạc thực sự đã từ bỏ thế giới.
4. SEX IS IN IMAGINATION
Giới tính là sự phân biệt giữa nam và nữ. Nó là một sự sáng tạo trong tâm trí. Nó là một Kalpana hay trí tưởng tượng. Không có giới tính trong năm yếu tố mà cơ thể được cấu thành. Cơ thể con người chỉ là sự kết hợp của năm yếu tố. Vậy thì, ý tưởng về giới tính đến từ đâu? Ý tưởng về giới tính là ảo tưởng. Nó là một trò lừa đảo của tâm trí. Nó là sự đãi của Maya. Đó là một khái niệm. Ý tưởng giới tính đã ăn sâu vào tâm trí. Con người không bao giờ có thể nghĩ rằng mình là nữ. Một người phụ nữ không bao giờ có thể nghĩ rằng mình là nam.
Đối với một vị sage đã được giải thoát, thế giới này chỉ toàn là Brahman. Đối với một người đầy đam mê, thế giới này chỉ toàn là phụ nữ. Anh ta có thể yêu một cây cột gỗ nếu nó được bọc trong chiếc áo silken hoặc một mảnh vải đẹp với những viền hấp dẫn và một chiếc váy. Đam mê là một lời nguyền khủng khiếp. Khi một người đang chịu ảnh hưởng của đam mê, sự phấn khích và sức mạnh hay xung lực tình dục phá hủy sự hiểu biết và lý trí của anh ta, áp đảo tâm trí và khiến anh ta hoàn toàn bất lực.
Một người chủ gia đình đã hiểu đúng về mức độ khổ đau của Samsara cố gắng thoát khỏi cuộc sống Samsaric. Trong khi đó, một người độc thân tràn đầy đam mê tưởng rằng mình rất khổ sở vì không có vợ và con cái và cố gắng kết hôn. Đó là Maya. Đây là một trò lừa gạt tâm trí. Hãy cẩn thận.
Một người độc thân đam mê luôn suy nghĩ: "Khi nào tôi có thể sống cùng một người vợ trẻ?" Một người đã có gia đình không mang cảm xúc, trong lòng đã thấu hiểu Viveka, luôn suy nghĩ: "Khi nào tôi có thể thoát khỏi sự kìm kẹp của vợ mình và về rừng để thiền về Atman?" Bạn phải suy ngẫm về sự khác biệt.
Hàng ngàn sinh viên trẻ và bác sĩ trẻ đến với tôi, cầm những chiếc bình đất trong tay, mặc áo choàng màu cam, tìm kiếm những hang động ở Uttarakashi và Gangotri để thiền định sâu và thực hành Pranayama. Và một số sinh viên nghiên cứu trẻ trong lĩnh vực khoa học cùng một số Rajakumars đến Punjab và Kashmir trong những bộ vest lụa có cổ cứng và cà vạt để tìm kiếm các cô gái cho hôn nhân. Có niềm vui hay nỗi khổ ở thế gian này? Nếu có niềm vui, tại sao những người trẻ có học thức lại lui về rừng? Nếu có nỗi khổ, tại sao những người trẻ lại chạy theo sự giàu có, phụ nữ và địa vị? Maya thật huyền bí! Moha thật huyền bí! Hãy cố gắng hiểu bí ẩn của cuộc sống và bí ẩn của vũ trụ.
Beauty is a mental concept
Ma trận của Maya hoành hành qua trí tưởng tượng của tâm trí. Người phụ nữ không đẹp, nhưng trí tưởng tượng thì đẹp. Đường không ngọt, nhưng trí tưởng tượng thì ngọt. Thức ăn không ngon, nhưng trí tưởng tượng thì ngon. Người đàn ông không yếu, nhưng trí tưởng tượng thì yếu. Hiểu bản chất của Maya và tâm trí và trở nên khôn ngoan. Kiềm chế trí tưởng tượng của tâm trí bằng Vichara hoặc tư duy đúng đắn và an nghỉ trong Brahman nơi không có trí tưởng tượng hay suy nghĩ.
Sắc đẹp và sự xấu xí là những ảo tưởng sai lầm của tâm trí. Tâm trí tự nó là một sản phẩm ảo tưởng sai lầm. Những khái niệm của tâm trí cũng vì vậy mà phải sai lệch. Chúng giống như một ảo ảnh ở sa mạc. Điều gì đẹp với bạn lại xấu với người khác. Sắc đẹp và sự xấu xí là những thuật ngữ tương đối. Sắc đẹp chỉ là một khái niệm tinh thần. Nó chỉ là một sự chiếu rọi tâm lý. Chỉ có những người văn minh mới nói nhiều về sự đối xứng của hình thức, những đặc điểm tốt, dáng đi duyên dáng, sự thanh lịch trong cách cư xử và hình dáng xinh đẹp. Một người châu Phi không có khái niệm về tất cả những điều này. Sắc đẹp thực sự chỉ nằm trong bản ngã. Sắc đẹp cư ngụ trong tâm trí và không nằm ở các đối tượng. Quả xoài không ngọt; ý tưởng về quả xoài mới ngọt. Tất cả đều là Vritti. Tất cả đều là sự lừa dối tinh thần, khái niệm tinh thần, sự sáng tạo tinh thần, Srishti tinh thần. Hãy tiêu diệt Vritti; sắc đẹp sẽ biến mất. Người chồng kéo dài ý tưởng sắc đẹp của mình vào người vợ xấu xí và thấy cô ta rất đẹp nhờ đam mê. Shakespeare đã đúng khi diễn đạt điều này trong "Giấc mơ giữa mùa hè": "Cupid được vẽ mù. Nó tìm thấy sắc đẹp của Helen trên vầng trán của Ai Cập".
Indriyas và tâm trí khiến bạn lầm lạc từng khoảnh khắc. Chúng là kẻ thù thật sự của bạn. Sắc đẹp là sản phẩm của sự sáng tạo trong tâm trí. Sắc đẹp là sản phẩm của trí tưởng tượng. Một người phụ nữ xấu chỉ xuất hiện rất đẹp trong mắt chồng cô ấy. Vậy sắc đẹp ở đâu, các bạn thân mến, trong làn da nhăn nheo của một bà lão? Sắc đẹp ở đâu khi vợ bạn nằm liệt giường? Sắc đẹp ở đâu khi vợ bạn tức giận? Sắc đẹp ở đâu trong xác chết của một người phụ nữ? Sắc đẹp trên khuôn mặt chỉ là một phản chiếu tạm thời. Sắc đẹp thực sự, không phai tàn của những điều đẹp nhất—nguồn suối của mọi vẻ đẹp—chỉ có thể được tìm thấy trong Atman. Bạn đã bỏ qua bản chất và nắm giữ một mảnh kính vỡ. Bạn đã phạm một sai lầm nghiêm trọng bởi những suy nghĩ không trong sạch, tâm trí không trong sạch, Buddhi không trong sạch và cách sống không trong sạch! Bạn đã nhận ra sai lầm của mình chưa? Bạn sẽ mở mắt ít nhất bây giờ chứ?
Một người vợ xinh đẹp rất quyến rũ. Cô ấy rất dịu dàng khi còn trẻ, khi cô ấy cười, khi cô ấy mặc những bộ váy đẹp, khi cô ấy hát và chơi đàn piano hoặc violin, khi cô ấy nhảy múa trong sảnh tiệc. Nhưng cô ấy thật khủng khiếp để nhìn khi cô ấy mất bình tĩnh, khi cô ấy cãi vã với chồng vì không được tặng saree lụa và dây chuyền vàng, khi cô ấy đau bụng cấp tính hoặc mắc những bệnh tương tự, và khi cô ấy trở nên già.
Trong vài năm, Thiên Nhiên ban cho phụ nữ món quà về vẻ đẹp đặc biệt, sự quyến rũ và thanh lịch để cô ấy có thể chiếm trọn trái tim của đàn ông. Vẻ đẹp chỉ là bề ngoài. Nó sẽ sớm phai nhạt, tóc sẽ trở nên bạc màu và làn da sẽ nhanh chóng có nếp nhăn. Thợ may, thợ dệt, thợ thêu, người làm đồ trang sức và thợ kim hoàn làm cho chúng ta đẹp trong một vài giây. Con người, trong sự phấn khích, say mê và ảo tưởng, quên đi điểm này. Đó là Maya. Đừng bao giờ tin tưởng vào Maya này. Cảnh giác. Ôi người đàn ông, hãy tỉnh táo! Hãy khám phá Vẻ đẹp của các vẻ đẹp, nằm ở bên trong bạn, đó chính là Bản ngã sâu thẳm nhất của bạn. Ôi người phụ nữ! Hãy hát như Mira và hòa mình vào Girdhar Nagar của Mira.
Bạn đã bao giờ dừng lại và cân nhắc điều gì tạo nên những "quý cô" cơ bản khiến bạn khơi gợi ham muốn chưa? Một đống xương, thịt, máu, nước tiểu, phân, mủ, mồ hôi, đờm và những thứ bẩn thỉu khác! Bạn có cho phép một đống như vậy trở thành chủ cạnh những suy nghĩ của bạn không? Bạn có sẵn sàng đổi bỏ quyền lợi sinh ra của mình về hòa bình và hạnh phúc vĩnh cửu để lấy một mớ bẩn thỉu thoáng qua không? Thật đáng xấu hổ! Ý chí, lý trí và sự phân biệt của bạn chỉ được ban cho bạn để phục vụ cho một kết cục không vẻ vang như vậy sao? Bạn chưa từng nghe và thấy rằng vẻ đẹp thể xác chỉ là bề ngoài và tùy thuộc vào mọi tai nạn, bệnh tật và năm tháng trôi qua sao?
Misleading descriptions of a woman’s beauty
Các nhà thơ đã phóng đại vẻ đẹp của những người phụ nữ. Họ là những người bị lạc đường, dẫn dắt những chàng trai trẻ vào con đường sai lầm. Những mô tả như "những cô gái với đôi mắt quyến rũ", "khuôn mặt như mặt trăng", "má hồng và môi mật" là những điều sai lầm và tưởng tượng. Vẻ đẹp ở đâu trong xác chết, trong những người phụ nữ già, trong những cô gái ốm yếu? Vẻ đẹp ở đâu khi một người phụ nữ tức giận? Bạn biết điều này và vẫn bám víu vào vẻ bề ngoài của họ! Bạn không phải là những kẻ ngốc xác nhận sao! Tất cả là do sức mạnh của Maya. Quyền năng của Maya và Moha thật kỳ bí! Vẻ đẹp của một người phụ nữ là giả tạo, phù phiếm và đang xuống cấp. Vẻ đẹp thực sự là bất diệt và vĩnh cửu. Atman là nguồn gốc của mọi vẻ đẹp. Vẻ đẹp của Ngài là vĩnh viễn và không phai tàn. Chính những đồ trang sức, áo quần lụa với những viền hoa mỹ, việc làm tóc với những chiếc trâm vàng, hoa, phấn trang điểm cho khuôn mặt, son môi và thuốc bôi cho đôi mắt đã tạo nên sự trang trí tạm thời và lấp lánh giả tạo cho phụ nữ. Hãy tước bỏ phấn mặt, trang sức và trang phục sặc sỡ của họ, và yêu cầu họ mặc một mảnh vải trắng đơn giản không có viền. Vẻ đẹp ở đâu bây giờ? Vẻ đẹp của làn da chỉ là ảo giác mà thôi.
Các nhà thơ mô tả trong những tâm trạng đầy tưởng tượng và đam mê rằng mật ngọt chảy từ đôi môi của một cô gái trẻ, xinh đẹp. Điều này có thật không? Bạn thực sự thấy gì? Chất mủ hôi thối từ các ổ răng bị ảnh hưởng bởi chứng viêm lợi khủng khiếp, đờm hôi hám từ cổ họng, và nước bọt bẩn thỉu nhỏ giọt trên đôi môi vào ban đêm - bạn có gọi tất cả những điều này là mật và néctar không? Và yet, người đàn ông đầy đam mê, quyến rũ và say sex vẫn nuốt những chất thải bẩn thỉu này khi anh ta bị choáng ngợp bởi sự hưng phấn! Có gì ghê tởm hơn thế không? Có phải những nhà thơ này đã có tội khi họ mô tả sai sự thật như vậy, khi họ đã gây ra sự hỗn loạn và thiệt hại lớn cho những chàng trai trẻ đầy đam mê?
Đằng sau làn da sáng bóng là thịt thô. Đằng sau nụ cười của một cô gái trẻ là những cái nhíu mày và cơn giận. Đằng sau đôi môi hồng là mầm mống của bệnh tật. Đằng sau sự dịu dàng và những lời tốt đẹp là những lời cứng rắn và những lời lăng mạ. Cuộc sống là ngắn ngủi và bất định, ô người đàn ông đầy đam mê! Hãy nhận ra vẻ đẹp của Atman trong trái tim. Cơ thể là chỗ ở của các bệnh tật. Mạng lưới tình cảm trong thế giới này được củng cố bởi sự nuông chiều kéo dài. Nó đã quấn chặt những sợi dây thừng dày quanh cổ bạn.
Thiếu da, thiếu áo, thiếu trang sức, phụ nữ chẳng là gì. Hãy tưởng tượng trong một khoảnh khắc rằng da của cô ấy bị bỏ đi. Bạn sẽ phải đứng bên cô ấy với một cây gậy dài để xua đuổi quạ và kền kền. Vẻ đẹp thể xác chỉ là bề nổi, ảo tưởng và đang phai nhạt. Nó chỉ ở bề mặt. Đừng bị lừa bởi vẻ ngoài. Đó là trò ảo thuật của Maya. Hãy quay về nguồn cội, Atman, vẻ đẹp của những vẻ đẹp, vẻ đẹp vĩnh cửu.
Passion blinds the intellect
Niềm vui tình dục là một ảo tưởng. Nó là Bhranti Sukha. Nó không phải là hạnh phúc thực sự. Nó chỉ là sự kích thích dây thần kinh. Tất cả những thú vui trần gian ban đầu dường như như mật ngọt. Cuối cùng, chúng trở thành độc dược. Hãy suy ngẫm kỹ, ôi Saumya, con trai yêu quý của ta! Đừng để bản năng và đam mê dẫn dắt. Không ai trong thế gian này được lợi ích từ Maya này. Mọi người đều khóc lóc vào cuối cuộc đời. Hãy hỏi bất kỳ người trưởng thành nào có gia đình xem họ có tìm thấy dù chỉ một chút hạnh phúc nào trong thế giới này không.
Con ruồi chạy về phía lửa hoặc đèn, nghĩ rằng đó là một bông hoa và bị cháy. Cũng vậy, người đàn ông đầy đam mê chạy về phía hình dạng đẹp giả dối, nghĩ rằng anh ta có thể tìm thấy hạnh phúc thật sự ở đó và tự mình bị thiêu đốt trong lửa dục vọng.
Cũng như con tằm tự quấn mình trong cái kén do chính nó dệt, bạn cũng đã tự vướng vào những mạng lưới của chính những ham muốn của mình. Hãy xé bỏ những mạng lưới đó bằng con dao của sự vô dục và bay cao trong cõi bình an vĩnh cửu trên đôi cánh của lòng th devotion và tri thức.
Một người đàn ông cuồng nhiệt là một người mù thực sự. Dù có thể là một người trí thức, ông ta trở nên mù quáng khi bị ảnh hưởng bởi sự kích thích tình dục. Trí tuệ của ông ta trở nên vô ích khi ông phải chịu đựng loại mù quáng này. Thật đáng thương cho số phận của ông! Satsanga, cầu nguyện, Japa, tìm hiểu và thiền định sẽ loại bỏ căn bệnh tồi tệ này và ban tặng cho ông đôi mắt của trí tuệ.
Không có tình dục trong các nguyên tố. Có tâm trí trong cơ thể, mà được hình thành từ những nguyên tố này. Có Kalpana trong tâm trí. Và Kalpana đó hoặc mong muốn dục vọng là mong muốn tình dục. Nếu bạn giết chết tâm trí này, vốn là một tập hợp các ham muốn, bạn sẽ giết chết dục vọng và mọi thứ. Giết chết Kalpana đó. Bạn sẽ không còn dục vọng nữa. Bạn đã giết chết dục vọng.
Ý tưởng về tình dục là một sáng tạo tâm trí. Tất cả Maya hay Avidya chỉ là ý tưởng về cơ thể hoặc ý tưởng về tình dục. Toàn bộ Sadhana tâm linh đều được tính toán để tiêu diệt một ý tưởng này. Sự diệt vong của một ý tưởng này thôi là Moksha!
5. THE DISASTROUS EFFECTS OF SEXUAL INDULGENCE
Niềm vui khiêu dâm là niềm vui tồi tệ và làm mất tinh thần nhất. Sự hưởng thụ giác quan đi kèm với nhiều thiếu sót khác nhau. Nó đi kèm với đủ loại tội lỗi, đau đớn, yếu đuối, sự gắn bó, tư tưởng nô lệ, ý chí yếu, sự nỗ lực và đấu tranh mãnh liệt, sự thèm khát và sự bất an trong tâm trí. Những người thế gian không bao giờ trở về với lý trí đúng đắn mặc dù họ nhận được những cú sốc, cú đá và cú đánh từ nhiều phía khác nhau. Con chó lang thang trên đường không bao giờ ngừng ghé thăm các ngôi nhà mặc dù nó thường xuyên bị ném đá.
Các bác sĩ danh tiếng phương Tây cho rằng nhiều loại bệnh tật phát sinh từ việc mất tinh dịch, đặc biệt là ở tuổi trẻ. Xuất hiện nhọt trên cơ thể, mụn trứng cá hoặc phát ban trên mặt, đường gân xanh quanh mắt, không có râu, mắt trũng, mặt nhợt nhạt do thiếu máu, mất trí nhớ, giảm thị lực, cận thị, xuất tinh cùng với nước tiểu, sưng tinh hoàn, đau tinh hoàn, yếu sức, buồn ngủ, lười biếng, u ám, tim đập nhanh, khó thở, lao phổi, đau lưng, thắt lưng, đầu và khớp, thận yếu, đi tiểu trong khi ngủ, hay thay đổi, thiếu khả năng tư duy, giấc mơ xấu, mộng tinh và sự bồn chồn trong tâm trí.
Hãy chú ý đến những tác động xấu của việc mất năng lượng tinh lực! Con người bị suy yếu về thể chất, tinh thần và đạo đức khi lãng phí sức mạnh tinh lực vào quá nhiều dịp vô nghĩa. Cơ thể và tâm trí từ chối hoạt động năng động. Có sự uể oải về thể chất và tinh thần. Bạn sẽ cảm thấy rất mệt mỏi và yếu đuối. Bạn sẽ phải nhờ đến việc uống sữa, ăn trái cây và các món ăn tăng cường sinh lý để bù đắp cho sự mất mát năng lượng. Hãy nhớ rằng những thứ này không bao giờ, không bao giờ có thể phục hồi hoàn toàn sự mất mát. Một khi đã mất thì sẽ không bao giờ lấy lại được. Bạn sẽ phải kéo dài một cuộc sống buồn tẻ, u ám. Sức mạnh thể chất và tinh thần giảm dần theo từng ngày.
Những người đã mất đi nhiều Veerya trở nên rất dễ cáu gắt. Những điều nhỏ nhặt làm họ bực bội. Những ai không giữ gìn lời thề độc thân trở thành nô lệ của sự tức giận, ghen tuông, lười biếng và sợ hãi. Nếu bạn không kiểm soát được các giác quan của mình, bạn sẽ dám làm những việc ngu ngốc mà ngay cả trẻ con cũng không dám làm.
Người đã phung phí năng lượng sống sẽ trở nên dễ cáu kỉnh, mất cân bằng trong tâm trí và rơi vào trạng thái giận dữ bộc phát vì những chuyện tầm phào. Khi một người trở nên giận dữ, anh ta sẽ hành xử không đúng mực. Anh ta không biết mình đang làm gì vì đã mất khả năng suy luận và phân biệt. Anh ta sẽ làm bất cứ điều gì mình thích. Anh ta sẽ xúc phạm ngay cả cha mẹ, thầy và những người đáng kính. Do đó, người tìm kiếm phát triển hành vi tốt cần phải bảo tồn năng lượng sống. Sự bảo tồn năng lượng thiêng liêng này dẫn đến việc đạt được sức mạnh ý chí mạnh mẽ, hành vi tốt, sự thăng hoa tinh thần và cuối cùng là Sreyas hoặc Giải thoát (Moksha).
Sự giao hợp quá mức làm tiêu hao năng lượng rất nhiều. Những người đàn ông trẻ tuổi không nhận ra giá trị của chất lỏng sống. Họ lãng phí năng lượng mạnh mẽ này bằng cách giao hợp thái quá. Các dây thần kinh của họ bị kích thích quá mức. Họ trở nên say sưa. Thật là một sai lầm nghiêm trọng mà họ phạm phải! Đó là một tội ác đáng bị trừng phạt nặng nề. Họ là những kẻ sát nhân của Atman. Khi năng lượng này đã bị lãng phí, nó sẽ không bao giờ có thể được hồi phục bằng bất kỳ phương tiện nào khác. Đây là năng lượng mạnh mẽ nhất trên thế giới. Một hành vi tình dục phá hủy hoàn toàn não bộ và hệ thần kinh. Mọi người ngu ngốc tưởng rằng họ có thể phục hồi năng lượng đã mất bằng cách uống sữa, hạt hạnh nhân và Makaradhvaja. Đây là một sai lầm. Bạn phải cố gắng hết sức để bảo tồn từng giọt mặc dù bạn là một người đàn ông đã kết hôn. Sự tự nhận thức là mục tiêu.
Năng lượng mà bị lãng phí trong một lần quan hệ tình dục tương đương với năng lượng tiêu tốn trong lao động thể chất trong mười ngày hoặc năng lượng được sử dụng trong công việc trí óc trong ba ngày. Hãy chú ý rằng chất lỏng quý giá là tinh dịch! Đừng lãng phí năng lượng này. Hãy gìn giữ nó một cách cẩn thận. Bạn sẽ có sức sống tuyệt vời. Khi Veerya không được sử dụng, nó sẽ được chuyển hóa thành Ojas Sakti hoặc năng lượng tinh thần và được lưu trữ trong não. Các bác sĩ phương Tây ít biết đến điểm quan trọng này. Hầu hết các bệnh của bạn là do sự lãng phí tinh dịch quá mức.
Wet dream and voluntary copulation—A vital difference
Một hành động tình dục làm chấn động hệ thần kinh. Toàn bộ hệ thần kinh bị rung chuyển hoặc kích động trong suốt hành động. Có sự mất mát năng lượng quá mức. Nhiều năng lượng bị lãng phí trong quá trình giao hoan. Nhưng điều này không xảy ra khi hiện tượng xuất tinh xảy ra trong trạng thái mơ. Trong một giấc mơ ướt, chỉ có thể là sự chảy ra của dịch tiền liệt. Ngay cả khi có sự mất mát chất lỏng sinh lực, cũng không có nhiều sự thoát ra. Bản chất thực sự không thoát ra trong các giấc mơ ướt. Nó chỉ là dịch tiền liệt loãng với một ít tinh trùng được thải ra trong các hiện tượng xuất tinh ban đêm. Khi xuất tinh ban đêm xảy ra, tâm trí mà đã hoạt động trong cơ thể thiên thể nội tâm đột ngột tiến vào cơ thể vật lý một cách mạnh mẽ trong trạng thái kích động. Đó là lý do tại sao xuất tinh xảy ra đột ngột.
Sự xuất tinh vào ban đêm có thể không kích thích ham muốn tình dục. Nhưng việc giao hợp tự nguyện, trong trường hợp của một người khao khát chân thành, sẽ gây hại lớn cho sự tiến bộ tâm linh của anh ta. Samskara được tạo ra bởi hành động này sẽ rất sâu sắc; và nó sẽ làm tăng cường hoặc củng cố sức mạnh của những Samskara trước đó đã được ghi sâu trong tiềm thức và sẽ kích thích ham muốn tình dục. Nó sẽ giống như đổ ghee vào ngọn lửa đang từ từ bị tắt. Nhiệm vụ làm lu mờ Samskara mới này sẽ là một công việc khó khăn. Bạn nên hoàn toàn từ bỏ việc giao hợp. Tâm trí này sẽ cố gắng đánh lừa bạn theo nhiều cách khác nhau bằng cách đưa ra lời khuyên sai lầm. Hãy cảnh giác. Đừng nghe tiếng của nó, mà hãy cố gắng lắng nghe tiếng của lương tâm hoặc tiếng của tâm hồn hoặc tiếng của sự phân định.
Youth with bloodless faces
Một lượng lớn năng lượng bị lãng phí trong quá trình giao hợp. Trí nhớ kém, lão hóa sớm, bất lực, nhiều loại bệnh về mắt và các bệnh về thần kinh khác nhau đều có thể được quy cho việc mất mát nặng nề của chất lỏng sống còn này. Thật không thể chấp nhận khi thấy nhiều thanh niên của chúng ta đi lại với những bước đi loạng choạng, với khuôn mặt nhợt nhạt, không có sức sống do mất đi chất lỏng sống còn này, thay vì nhảy múa qua lại với những bước đi nhanh nhẹn, linh hoạt và sức sống như một con sóc. Một số người yếu đuối đến nỗi chỉ cần nghĩ đến, nhìn thấy hoặc chạm vào một người phụ nữ cũng khiến họ xuất tinh. Thật đáng thương cho số phận của họ!
Chúng ta thấy gì trong những ngày này? Các chàng trai và cô gái, đàn ông và phụ nữ, đang bị đắm chìm trong đại dương của những suy nghĩ không thuần khiết, những ham muốn dâm dục và những thú vui trần tục nhỏ bé. Thật là đáng tiếc. Thật sốc khi nghe những câu chuyện của một số chàng trai này. Nhiều sinh viên nam đã đến với tôi và kể về cuộc sống đáng thương của họ, đầy u ám và trầm cảm do thiệt hại nặng nề về tinh lực gây ra bởi những phương pháp không tự nhiên. Khả năng phân biệt của họ đã bị lạc lối do sự kích thích tình dục và sự say mê dục vọng. Tại sao bạn lại đánh mất năng lượng mà bạn đã thu được trong nhiều tuần và tháng chỉ vì hương vị của khoái lạc trần tục trong chốc lát?
6. THE VALUE OF SEMEN
Các anh em thân mến! Năng lượng sống, Veerya, hỗ trợ cuộc sống của bạn, là Prana của các Prana, tỏa sáng trong đôi mắt lấp lánh của bạn, rạng rỡ trên đôi má sáng bóng của bạn, là một kho báu lớn cho bạn. Hãy ghi nhớ điều này. Veerya là tinh túy của máu. Một giọt tinh dịch được sản xuất ra từ bốn mươi giọt máu. Hãy ghi nhớ rằng chất lỏng này có giá trị biết bao!
Cây hấp thụ tinh chất hoặc Rasa từ đất. Tinh chất này được tuần hoàn khắp cây, các nhánh, cành, lá, hoa và trái. Màu sắc rực rỡ và sự sống trong lá, hoa và trái là do Rasa này. Tương tự, Veerya được sản xuất bởi các tế bào của tinh hoàn từ máu mang đến màu sắc và sức sống cho cơ thể con người và các cơ quan khác nhau của nó.
Theo Ayurveda, tinh dịch là Dhatu cuối cùng được hình thành từ thức ăn. Từ thức ăn sản sinh ra dịch chyle. Từ dịch chyle hình thành máu. Từ máu hình thành thịt. Từ thịt hình thành mỡ. Từ mỡ hình thành xương. Từ xương hình thành tủy. Từ tủy hình thành tinh dịch. Đây là Sapta Dhatus hay bảy Dhatus hỗ trợ cho cuộc sống và cơ thể này. Hãy ghi nhớ rằng tinh dịch là quý giá như thế nào! Nó là tinh chất cuối cùng. Nó là Tinh chất của các tinh chất. Veerya xuất phát từ chính tủy nằm ẩn giấu bên trong các xương.
Có ba phần trong mỗi Dhatu. Tinh trùng nuôi dưỡng cơ thể vật lý, trái tim và trí tuệ. Chỉ có người đàn ông nào sử dụng cơ thể vật lý, trái tim và trí tuệ mới có thể đạt được Brahmacharya hoàn hảo. Một đô vật chỉ sử dụng cơ thể vật lý nhưng giữ trí tuệ và trái tim chưa phát triển thì không thể mong có Brahmacharya đầy đủ. Anh ta chỉ có thể có Brahmacharya của cơ thể, nhưng không phải của tâm trí và trái tim. Tinh trùng thuộc về trái tim và tâm trí chắc chắn sẽ chảy ra. Nếu một người hành giả chỉ thực hành Japa và thiền định, nếu anh ta không phát triển trái tim và không thực hành thể dục, anh ta sẽ chỉ có Brahmacharya tinh thần. Phần tinh trùng nuôi dưỡng trái tim và cơ thể sẽ chảy ra. Nhưng một Yogi tiên tiến, người thâm nhập sâu vào thiền định, sẽ có Brahmacharya đầy đủ ngay cả khi không thực hiện thể dục.
Tinh dịch là tinh túy của thực phẩm hoặc máu. Một giọt tinh dịch được tạo ra từ bốn mươi giọt máu theo khoa học y tế hiện đại. Theo Ayurveda, nó được hình thành từ tám mươi giọt máu. Hai tinh hoàn ở túi bìu được gọi là các tuyến tiết. Các tế bào của những tinh hoàn này đã được ban cho thuộc tính đặc biệt là tiết ra tinh dịch từ máu. Giống như những con ong thu thập mật ong trong tổ từng giọt một, các tế bào của tinh hoàn cũng thu thập tinh dịch từng giọt từ máu. Sau đó, chất lỏng này sẽ được đưa qua hai ống dẫn đến bọng tinh. Dưới sự kích thích, nó được đẩy ra qua các ống dẫn đặc biệt, gọi là ống phóng tinh, vào niệu đạo nơi nó được trộn với dịch tiền liệt.
Tinh trùng có mặt trong một trạng thái tinh tế ở tất cả các tế bào của cơ thể. Cũng giống như đường có mặt khắp nơi trong cây mía, bơ trong sữa, tinh trùng cũng thẩm thấu toàn bộ cơ thể. Cũng như sữa chua trở nên loãng sau khi bơ được tách ra, tinh trùng cũng bị loãng do sự lãng phí của nó. Càng lãng phí tinh trùng, sức yếu càng nhiều. Trong các Kinh Yoga, có nói:
Cái chết từ việc rơi giọt nước, sự sống từ việc bảo vệ giọt nước.
"Việc tiêu mất tinh dịch mang lại cái chết; bảo tồn tinh dịch mang lại sự sống. Tinh dịch là sức sống thật sự ở nam giới. Nó là kho báu ẩn giấu trong con người. Nó mang lại Brahma-Tejas cho gương mặt và sức mạnh cho trí tuệ."
Modern medical opinion
Các bác sĩ danh tiếng châu Âu cũng ủng hộ tuyên bố của các Yogin Ấn Độ. Bác sĩ Nicole nói: "Đó là một sự thật y học và sinh lý rằng dòng máu tốt nhất trong cơ thể được hình thành từ các yếu tố sinh sản ở cả hai giới. Trong một cuộc sống thuần khiết và ngăn nắp, chất này được hấp thụ trở lại. Nó trở lại vào tuần hoàn sẵn sàng để hình thành những mô não, dây thần kinh và cơ bắp tinh vi nhất. Chất lỏng sống này của con người khi được đưa trở lại và khuếch tán qua hệ thống của anh ta làm cho anh ta trở nên nam tính, mạnh mẽ, dũng cảm và anh hùng. Nếu bị lãng phí, nó làm cho anh ta trở nên yếu đuối, yếu đuối và suy nhược thể chất, dễ bị kích thích tình dục và chức năng rối loạn, một hệ thần kinh khổ sở, bệnh động kinh và nhiều bệnh tật khác dẫn đến cái chết. Việc ngừng sử dụng các cơ quan sinh sản đi kèm với sự gia tăng đáng kể sức mạnh thể chất, tinh thần và tinh thần."
"Nếu sự bài tiết tinh trùng ở nam giới là liên tục, nó phải được xuất ra hoặc được tái hấp thu. Kết quả của những cuộc điều tra khoa học kiên nhẫn và bền bỉ, người ta đã phát hiện rằng bất cứ khi nào các bài tiết tinh dịch được lưu giữ và do đó tái hấp thu vào hệ thống, nó sẽ làm giàu cho máu và tăng cường cho não. Tiến sĩ Dio Louis cho rằng việc giữ gìn yếu tố này là thiết yếu cho sức mạnh của cơ thể, sức sống của tâm trí và sự sắc bén của trí tuệ. Một tác giả khác, Tiến sĩ E.P. Miller, nói: "Tất cả sự lãng phí bài tiết tinh trùng, dù là tự nguyện hay không tự nguyện, đều là sự lãng phí trực tiếp của sức sống. Hầu như ai cũng đồng ý rằng yếu tố quý giá nhất của máu tham gia vào thành phần của sự bài tiết tinh trùng. Nếu những kết luận này là đúng, thì điều đó kéo theo rằng một cuộc sống trong sạch là điều thiết yếu cho sự phát triển của con người.""
Mind, Prana and Veerya
Tâm, Prana và Veerya là ba mắt xích của một chuỗi. Chúng là ba trụ cột của công trình Jivatma. Phá hủy một trụ cột—tâm, Prana hoặc Veerya—thì toàn bộ tòa nhà sẽ sụp đổ.
Tâm, Prana và Veerya là một. Bằng cách kiểm soát tâm, bạn có thể kiểm soát Prana và tinh dịch. Bằng cách kiểm soát Prana, bạn có thể kiểm soát tâm và tinh dịch. Bằng cách kiểm soát tinh dịch, bạn có thể kiểm soát tâm và Prana.
Tâm trí, Prana và Veerya nằm dưới một mối quan hệ hoặc kết nối nào đó. Nếu tâm trí được kiểm soát, Prana và Veerya cũng sẽ được kiểm soát một cách tự động. Người nào ngừng hoặc kiềm chế Prana cũng sẽ kiềm chế hoạt động của tâm trí và chuyển động của Veerya. Hơn nữa, nếu Veerya được kiểm soát, và nếu nó được làm cho chảy lên não bằng những suy nghĩ thuần khiết và việc thực hành các Mudra Viparita Karani như Sarvangasana và Sirshasana cũng như Pranayama, thì tâm trí và Prana sẽ được kiểm soát một cách tự động.
Tiếp theo là bản dịch tiếng Việt: "Trí tuệ được khởi động hoặc hoạt động nhờ hai điều - sự dao động của Prana và Vasanas hay những ham muốn tinh tế. Nơi nào tâm trí chú ý, thì Prana bị kiềm chế; và nơi nào Prana được cố định, thì tâm trí cũng chú ý theo. Tâm trí và Prana là những người bạn thân thiết, như một người đàn ông và cái bóng của anh ta. Nếu tâm trí và Prana không bị kìm hãm, tất cả các cơ quan cảm giác và hành động sẽ luôn tích cực tham gia vào các chức năng tương ứng của chúng."
Khi một người đàn ông bị kích thích bởi đam mê, Prana được khởi động. Lúc này toàn bộ cơ thể tuân theo sự chỉ dẫn của tâm trí giống như một người lính tuân theo lệnh của chỉ huy. Không khí sinh tồn hay Prana làm cho dịch nội bộ hay tinh dịch di chuyển. Tinh dịch được kích hoạt. Nó rơi xuống, giống như những đám mây vỡ ra thành nước mưa, giống như trái cây, hoa và lá của cây rụng xuống do sức mạnh của gió thổi.
Nếu Veerya bị mất, Prana trở nên không ổn định. Prana bị kích động. Con người trở nên lo lắng. Sau đó, tâm trí cũng không thể hoạt động đúng cách. Con người trở nên không kiên định. Có sự yếu kém về tinh thần.
Nếu Prana được làm cho vững vàng, tâm trí cũng trở nên vững vàng. Nếu Veerya vững vàng, tâm trí cũng vững vàng. Nếu Drishti hoặc tầm nhìn vững vàng, tâm trí cũng trở nên vững vàng. Do đó, hãy kiểm soát Prana, Veerya và Drishti.
Chúa là Rasa. Raso Vai Sah. Rasa là Veerya, chất lỏng sinh lực hoặc tinh trùng. Bạn có thể đạt được hạnh phúc vĩnh cửu bằng cách đạt được Rasa hoặc Veerya. Rasohyevayam Labdhva Anandi Bhavati.
Nắm vững tầm quan trọng và giá trị của tinh chất sống thiết yếu này. Veerya là tất cả sức mạnh. Veerya là tất cả tiền bạc. Veerya là Chúa. Veerya là Sita. Veerya là Radha. Veerya là Durga. Veerya là Chúa trong chuyển động. Veerya là Ý chí năng động. Veerya là Atma-Bal. Veerya là Vibhuti của Chúa. Chúa nói trong Gita: "Paurusham Nrishu. Ta là hạt giống hoặc sự nam tính ở nam giới". Veerya là tinh chất của sự sống, tư tưởng, trí tuệ và ý thức. Do đó, hãy bảo tồn chất lỏng sống thiết yếu này một cách rất, rất cẩn thận, các bạn đọc yêu quý!
SECTION II. THE GLORY OF BRAHMACHARYA
7. THE MEANING OF BRAHMACHARYA
Brahmacharya nghĩa đen là Achara hay cách hành xử dẫn đến việc nhận thức Brahman hoặc bản thân của một người. Nó có nghĩa là kiểm soát tinh dịch, nghiên cứu Vedas và thiền về Chúa. Ý nghĩa kỹ thuật của Brahmacharya là tự kiềm chế, đặc biệt là mastery của việc kiểm soát hoàn hảo các cơ quan sinh dục hoặc tự do khỏi dục vọng trong suy nghĩ, lời nói và hành động. Kiêng khem nghiêm ngặt không chỉ là từ quan hệ tình dục, mà còn từ những biểu hiện tự thân dâm đãng, từ các hành vi đồng tính và từ tất cả các thực hành tình dục biến thái. Nó còn phải bao gồm việc kiêng cử vĩnh viễn việc tham gia vào trí tưởng tượng kích dục và những ảo tưởng khoái lạc. Tất cả các loại dị dạng tình dục và thói quen xấu khác nhau như thủ dâm và đồng tính phải được loại bỏ hoàn toàn. Chúng gây ra sự phá vỡ hoàn toàn của hệ thần kinh và nỗi khổ cực to lớn.
Brahmacharya là sự tinh khiết trong tư tưởng, lời nói và hành động. Nó là sự độc thân và kiềm chế. Brahmacharya là lời hứa giữ gìn sự độc thân. Thuật ngữ 'độc thân' có nguồn gốc từ tiếng Latinh 'caelebs', có nghĩa là chưa kết hôn hoặc độc thân, và chỉ trạng thái sống độc thân. Nhưng Brahmacharya không chỉ đơn thuần là tình trạng độc thân. Nó bao gồm việc kiểm soát, không chỉ của giai điệu hoặc khả năng sinh sản, mà còn của tất cả các Indriya khác trong tư tưởng, lời nói và hành động. Đây là định nghĩa về Brahmacharya trong nghĩa rộng của thuật ngữ. Cánh cửa dẫn đến Niết bàn hoặc sự hoàn hảo là Brahmacharya hoàn thiện. Sự độc thân hoàn toàn là chìa khóa vạn năng để mở ra cõi hạnh phúc tuyệt vời. Con đường đến nơi cư ngụ của sự bình yên tối thượng bắt đầu từ Brahmacharya hoặc sự tinh khiết.
Brahmacharya là sự tự do tuyệt đối khỏi những ham muốn và suy nghĩ về tình dục. Một Brahmachari thực sự sẽ không cảm thấy sự khác biệt khi chạm vào một người phụ nữ, một mảnh giấy hay một khối gỗ. Brahmacharya dành cho cả nam và nữ. Bhishma, Hanuman, Lakshman, Mira Bai, Sulabha và Gargi đều đã được thiết lập trong Brahmacharya.
Kiểm soát những đam mê động vật chỉ đơn thuần không thể tạo thành Brahmacharya. Đây là Brahmacharya không đầy đủ. Bạn phải kiểm soát tất cả các giác quan—đôi tai muốn nghe những câu chuyện khêu gợi, đôi mắt đầy dục vọng muốn nhìn những vật thể kích thích đam mê, chiếc lưỡi muốn nếm những thứ thú vị và làn da muốn chạm vào những vật thể kích thích.
Nhìn với lòng ham muốn thì được coi là ngoại tình của đôi mắt; nghe bất cứ điều gì kích thích đam mê thì là ngoại tình của đôi tai; nói bất cứ điều gì kích thích đam mê thì là ngoại tình của lưỡi.
The eight breaks in Brahmacharya
Bạn nên cẩn thận tránh tám loại khoái lạc, cụ thể là: Darshan hoặc nhìn phụ nữ với quyết tâm mãnh liệt, Sparshan hoặc chạm vào họ, Keli hoặc vui chơi, Kirtan hoặc ca ngợi phẩm chất của phái khác, Guhya-Bhashan hoặc trò chuyện riêng tư, Sankalpa hoặc quyết tâm, Adhyavasaya hoặc tiếp cận phái khác với mong muốn thỏa mãn và Kriyanivritti hoặc hành động tình dục thực sự. Tám loại khoái lạc này có thể coi như tám loại gián đoạn trong dòng chảy của thực hành Akhanda Brahmacharya. Bạn phải tránh những tám gián đoạn này với sự cẩn trọng lớn, nỗ lực chân thành và sự cảnh giác chu đáo. Chỉ người nào không bị những gián đoạn này làm ảnh hưởng mới có thể được gọi là một Brahmachari đích thực. Một Brahmachari thực sự nên quyết tâm tránh tất cả tám loại gián đoạn này.
Một Brahmachari nên tránh nhìn phụ nữ với con mắt đầy ham muốn. Anh ta không nên có khát vọng chạm vào cô ấy hoặc đến gần cô ấy với ý định xấu. Anh ta không nên chơi đùa, trêu chọc hoặc nói chuyện với cô ấy. Anh ta không nên ca ngợi phẩm chất của phụ nữ trong lòng mình hoặc trước bạn bè. Anh ta không nên nói chuyện riêng tư với phụ nữ. Anh ta không nên nghĩ về phụ nữ chút nào. Anh ta không nên có khát vọng xác thịt để có được khoái lạc tình dục. Một Brahmachari nên, không cần phải nói, tránh quan hệ tình dục. Nếu anh ta vi phạm bất kỳ quy tắc nào ở trên, anh ta sẽ vi phạm lời thề của Brahmacharya.
Mặc dù bảy loại Maithuna đầu tiên không gây ra sự mất mát thực sự của tinh dịch, nhưng tinh dịch được tách ra từ máu và cố gắng thoát ra khi có cơ hội, hoặc trong những giấc mơ hoặc những cách khác. Trong bảy loại đầu tiên, con người tận hưởng về mặt tinh thần.
Các thí sinh không nên nói chuyện về sex. Họ không nên nghĩ về phụ nữ. Hãy hình dung chân dung của Ishta Devata trong tâm trí của bạn nếu suy nghĩ về một người phụ nữ xuất hiện. Hãy lặp lại Mantra một cách nhiệt tình.
Nhìn với ham muốn, suy nghĩ đầy dục vọng, những giấc mơ phong tình đều là những thất bại hoặc rạn nứt trong Brahmacharya. Hãy giữ gìn sự trong sạch trong ánh nhìn của bạn. Từ bỏ Drishti Dosha hay nhìn với ham muốn. Một ánh nhìn đầy dục vọng chính là một sự rạn nứt trong Brahmacharya. Có sự xuất tiết bên trong. Veerya bị tách ra khỏi hệ thống.
Hãy thấy Mẹ Kali trong tất cả phụ nữ. Nuôi dưỡng những suy nghĩ sublime, thiêng liêng. Hãy thực hiện Japa và thiền thường xuyên. Bạn sẽ được thiết lập trong Brahmacharya.
Physical Brahmacharya and mental Brahmacharya
Rất cần thiết rằng bạn phải giữ tâm hồn tinh khiết nếu bạn muốn trở thành một Brahmachari. Brahmacharya tinh thần quan trọng hơn. Bạn có thể thành công trong Brahmacharya về mặt thể chất, nhưng bạn cũng phải thành công trong Brahmacharya về mặt tinh thần. Trạng thái tâm trí mà không có một tư tưởng tình dục nào xâm nhập vào tâm trí được gọi là Brahmacharya tinh thần. Nếu những suy nghĩ không thanh tịnh, thì sự dục vọng sẽ rất mạnh mẽ. Brahmacharya phụ thuộc vào việc điều chỉnh toàn bộ quá trình sống.
Khi bạn không thể kiểm soát những suy nghĩ dâm dục, ít nhất hãy kiểm soát cơ thể vật lý. Brahmacharya vật lý phải được thực hành một cách nghiêm ngặt ngay từ đầu. Kiểm soát cơ thể khi bản năng tình dục làm phiền bạn. Sự thuần khiết về tinh thần hoặc Brahmacharya tinh thần sẽ dần dần xuất hiện.
Chắc chắn là tốt hơn để kiểm soát các Karma Indriyas ít nhất còn hơn là thực sự indulging trong những khoái lạc xác thịt. Dần dần, những suy nghĩ sẽ được thanh tẩy nếu bạn kiên trì trong Japa và thiền định. Cuối cùng sẽ có sự kiểm soát trực tiếp của tâm trí.
Một hành động tình dục, một sự tiếp xúc tình dục, làm sống dậy tất cả những ý tưởng xấu và mang lại cho chúng một cuộc sống mới. Do đó, phải kiểm soát cơ thể trước. Brahmacharya vật lý cần phải được duy trì trước tiên. Chỉ khi đó bạn mới có thể đạt được sự thanh khiết trong tâm trí và Brahmacharya tinh thần.
Bạn có thể ngừng quan hệ trong nhiều tháng và nhiều năm, nhưng không nên có bất kỳ ham muốn hoặc thu hút nào đối với phụ nữ. Những suy nghĩ xấu cũng không nên nảy sinh khi bạn nhìn vào một người phụ nữ, khi bạn ở trong công ty của phụ nữ. Nếu bạn thành công trong phương diện này, thì bạn đã được thiết lập trong Brahmacharya hoàn hảo. Bạn đã vượt qua khu vực nguy hiểm.
Suy nghĩ chính là hành động thực sự. Một ham muốn xấu tương đương với tội ngoại tình. Ham muốn lớn hơn hành động. Nhưng, có sự khác biệt lớn giữa việc bắn một người thực sự và chỉ nghĩ đến việc bắn một người, giữa việc giao hợp thực sự và nghĩ đến việc quan hệ tình dục với một người phụ nữ. Nói về mặt triết học, việc nghĩ đến việc bắn một người hay nghĩ đến việc giao hợp chính là hành động thực sự.
Ngay cả khi chỉ có một suy nghĩ tình dục không trong sáng trong tâm trí, bạn khó có thể mong đợi đạt được sự tự chủ tâm trí nghiêm ngặt. Bạn cũng không thể được coi là Oordhvaretas hoặc là người mà năng lượng tinh dịch chảy lên phía não được lưu trữ dưới dạng Ojas Sakti. Có xu hướng cho tinh dịch chảy xuống ngay cả khi chỉ có một suy nghĩ không trong sáng.
Tình trạng Brahmacharya tâm linh phải được duy trì ngay cả trong bối cảnh cám dỗ và bệnh tật. Chỉ khi đó bạn mới được an toàn. Các giác quan bắt đầu nổi loạn trong thời gian ốm đau và cũng khi bạn tiếp xúc với các đối tượng cảm giác.
Nếu những suy nghĩ mang tính dâm dục xuất hiện trong tâm trí bạn, đó là do niềm đam mê ẩn giấu. Cái tâm lý khôn ngoan và khéo léo tìm kiếm sự thoả mãn âm thầm bằng cách nhìn vào một người phụ nữ và trò chuyện với cô ấy. Sự giao hợp trong tâm trí diễn ra một cách bí mật hoặc vô thức. Lực kéo bạn là niềm đam mê ẩn giấu.
Năng lượng tình dục chưa được thăng hoa hoàn toàn. Tồn tại sống động hoặc Pranamava Kosa chưa được tái sinh và thanh tẩy hoàn hảo. Đây là lý do tại sao những suy nghĩ không thuần khiết xâm nhập vào tâm trí bạn. Hãy thực hành nhiều Japa và thiền. Tham gia phục vụ vô vụ lợi dưới một hình thức nào đó cho xã hội. Bạn sẽ sớm đạt được sự thuần khiết.
Hãy học cách làm sạch tâm hồn của bạn bằng nước trong sạch của sự thanh tịnh hoặc kiêng cử, với xà phòng của tình yêu thần thánh. Làm thế nào bạn có thể mong đợi trở nên thuần khiết bên trong chỉ bằng cách rửa cơ thể bằng xà phòng và nước? Sự tinh khiết bên trong quan trọng hơn sự tinh khiết bên ngoài.
Tiếp tục đời sống Brahmacharya. Trong đây nằm sự tiến bộ và nhận thức tâm linh của bạn. Đừng cho kẻ thù khủng khiếp này, dục vọng, một cơ hội sống mới bằng cách lặp lại hành động tội lỗi.
Giữ cho tâm trí luôn bận rộn. Suy tư mãnh liệt về các đối tượng của giác quan gây hại hơn cho cuộc sống tinh thần bên trong so với việc thỏa mãn giác quan thực sự. Nếu tâm trí không được làm cho thuần khiết qua Sadhana, việc chỉ đơn giản là những tiết chế giác quan bên ngoài sẽ không tạo ra hiệu quả mong muốn. Mặc dù các giác quan bên ngoài đã bị tiết chế, nhưng các đối tượng bên trong của chúng, vẫn còn năng động và mạnh mẽ, sẽ trả thù lên tâm trí và gây ra sự rối loạn tâm thần mạnh mẽ cùng với những tưởng tượng hoang dại.
Đó là tâm trí thực sự thực hiện tất cả các hành động. Một ham muốn nảy sinh trong tâm trí của bạn và sau đó bạn suy nghĩ. Sau đó, bạn tiến hành hành động. Sự quyết tâm của tâm trí được đưa vào hành động. Đầu tiên có Sankalpa hay suy nghĩ và sau đó là hành động. Vì vậy, đừng để những suy nghĩ tình dục xâm nhập vào tâm trí.
Không có không gian nào trống rỗng vào bất cứ lúc nào. Đây là luật của thiên nhiên. Nếu một điều gì đó bị loại bỏ khỏi một nơi, ngay lập tức một điều khác sẽ đến để chiếm lấy vị trí của nó. Luật đó cũng áp dụng cho thế giới tâm trí bên trong. Do đó, cần thiết phải nuôi dưỡng những tư tưởng thiêng liêng cao đẹp để thay thế cho những tư tưởng xấu. Như bạn nghĩ, bạn sẽ trở thành. Đây là quy luật tâm lý không thay đổi. Tâm trí xấu xa dần dần được thánh hóa bằng cách nuôi dưỡng những tư tưởng thiêng liêng.
A common complaint
Luôn có một sự phàn nàn giữa đàn ông rằng họ không đạt được thành công tốt trong Brahmacharya mặc dù đã nỗ lực chân thành và thực hành. Họ trở nên lo lắng và nản lòng một cách không cần thiết. Đó là một sai lầm. Cũng có một mức độ ghi chép nhiệt độ trong lĩnh vực tâm linh. Nó rất tinh tế. Nhiệt kế tâm linh ghi nhận hoặc chỉ ra sự tiến bộ trong sự thuần khiết của tâm trí ngay cả ở mức độ nhỏ nhất. Bạn cần một Visuddha Buddhi hoặc trí tuệ thuần khiết để hiểu được mức độ thuần khiết. Sadhana mãnh liệt, Vairagya cháy bỏng và Mumukshutva mãnh liệt hoặc khao khát giải thoát mang lại mức độ thuần khiết tâm trí cao nhất một cách nhanh chóng.
Ngay cả khi ai đó lặp lại Gayatri hoặc Pranava chỉ trong nửa tiếng, nhiệt kế tâm linh sẽ ngay lập tức ghi nhận một độ của Brahmacharya hoặc sự thanh khiết. Bạn không thể nhận ra điều này do trí tuệ bị ô nhiễm của bạn. Hãy thực hành Sadhana đều đặn trong một hoặc hai năm và sau đó so sánh trạng thái tâm trí của bạn với năm trước. Bạn chắc chắn sẽ nhận thấy một sự thay đổi lớn. Bạn sẽ cảm nhận hoặc cảm thấy nhiều sự bình tĩnh hơn, sự thanh khiết hơn, nhiều sức mạnh hoặc lực lượng đạo đức bên trong hơn. Không có gì phải nghi ngờ về điều này. Vì các Samskara xấu cũ rất mạnh, nên cần một thời gian cho việc tinh khiết tâm trí. Bạn không cần phải nản lòng. Nil desperandum. Đừng bao giờ tuyệt vọng. Bạn phải chiến đấu chống lại các Samskara từ Anadi Kala hoặc thời gian không có bắt đầu. Vì vậy, cần nhiều nỗ lực.
8. THE GLORY OF BRAHMACHARYA
Không thể có ngôn ngữ nào mà không có nguyên âm. Bạn không thể vẽ một bức tranh mà không có một cái canvas hoặc một bức tường. Bạn không thể viết gì mà không có giấy. Dù vậy, bạn cũng không thể có sức khỏe và cuộc sống tâm linh mà không có Brahmacharya. Brahmacharya mang lại tiến bộ vật chất và sự tiến bộ tâm linh. Nó là nền tảng của đạo đức. Nó là nền tảng cho cuộc sống vĩnh hằng. Nó là một bông hoa mùa xuân thở ra sự bất tử từ những cánh hoa của nó. Nó là nền tảng cho một cuộc sống bình yên trong Atman. Nó là điểm tựa vững chắc cho Brahma-Nishtha, điều mà các hiền nhân, người cầu nguyện và học viên Yoga khao khát. Nó là lá chắn để chiến đấu chống lại những Asura bên trong—dục vọng, giận dữ và tham lam. Nó như một cánh cổng dẫn đến hạnh phúc vượt ra ngoài. Nó mở cửa dẫn đến Moksha. Nó góp phần vào niềm vui bất tận, vào hạnh phúc không ngừng và không tàn phai. Ngay cả Rishi, Deva, Gandharva và Kinnara cũng phụng sự dưới chân một Brahmachari chân chính. Ngay cả Isvara cũng bôi bụi chân của một người độc thân chân chính lên trán của Ngài. Brahmacharya là chìa khóa duy nhất để mở Sushumna và đánh thức Kundalini. Nó mang lại vinh quang, danh vọng, đức hạnh và Mana-Pratishtha. Tám Siddhi và chín Riddhi quỳ dưới chân của người độc thân chân chính. Họ luôn sẵn sàng tuân theo mệnh lệnh của hắn. Chúa Tử Thần chạy trốn khỏi hắn. Ai có thể miêu tả sự hào phóng, uy nghi và vinh quang của một Brahmachari chân chính!
"Brahmacharyena Tapasa Deva Mrityumupagnata. Các Vedas tuyên bố rằng bằng Brahmacharya và khổ hạnh, các Deva đã chinh phục được cái chết. Hanuman đã trở thành Mahavir như thế nào? Chính với vũ khí của Brahmacharya, ông đã đạt được sức mạnh và dũng cảm vô song. Bhishma vĩ đại, ông nội của các Pandava và Kaurava, đã chinh phục cái chết bằng Brahmacharya. Chỉ có Lakshman, người Brahmachari lý tưởng, mới hạ gục được Meghanada, người có sức mạnh không thể đo đếm, kẻ chinh phục ba thế giới, con trai của Ravana. Ngay cả Lord Rama cũng không thể đối mặt với hắn. Chính nhờ sức mạnh của Brahmacharya mà Lakshman có thể đánh bại Meghanada bất khả chiến bại. Dũng khí và vĩ đại của hoàng đế Prithviraj là nhờ sức mạnh của Brahmacharya. Không có gì trong ba thế giới mà một Brahmachari không thể đạt được. Các Rishi xưa biết rất rõ giá trị của Brahmacharya và đó là lý do vì sao họ đã ca ngợi vẻ đẹp của Brahmacharya trong những câu thơ tuyệt vời."
Cũng như dầu lên trong bấc và cháy sáng rực rỡ, cũng vậy, Veerya hay tinh trùng chảy lên nhờ thực hành Yoga Sadhana và được biến thành Tejas hay Ojas. Brahmachari tỏa sáng với hào quang Brahmic trên khuôn mặt. Brahmacharya là ánh sáng rực rỡ chiếu sáng trong cơ thể con người. Đó là bông hoa nở rộ của sự sống xung quanh mà những con ong của sức mạnh, sự kiên nhẫn, tri thức, sự thuần khiết và Dhriti bay quanh, vo ve đây đó. Nói cách khác, người giữ gìn Brahmacharya sẽ được ban cho những phẩm chất trên. Các kinh điển tuyên bố một cách mạnh mẽ:
"Ayustejo Balam Veeryam Prajna Sreescha Yashastatha Punyamcha Sat-Priyatvamcha Vardhate Brahmacharyaya" can be translated to Vietnamese as: "Sự sống dài lâu, sức mạnh, trí tuệ, vẻ đẹp, danh tiếng, điều thiện và lòng tốt tăng lên thông qua cuộc sống trong sạch."
Bằng việc thực hành Brahmacharya, tuổi thọ, vinh quang, sức mạnh, sức sống, tri thức, của cải, danh tiếng bất diệt, đức hạnh và lòng tận tụy với sự thật sẽ gia tăng.
Secret of health and longevity
Không khí trong lành, nước sạch, thực phẩm bổ dưỡng, tập thể dục, các trò chơi ngoài trời, đi bộ với bước nhanh, chèo thuyền, bơi lội, các trò chơi nhẹ như tennis - tất cả đều góp phần vào việc duy trì sức khỏe tốt, sức mạnh và tiêu chuẩn sinh lực cao. Thật vậy, có nhiều cách để tăng cường sức khỏe và sức mạnh. Những cách này chắc chắn là không thể thiếu. Nhưng, Brahmacharya là điều quan trọng nhất trong tất cả. Không có Brahmacharya, tất cả các bài tập của bạn đều trở nên vô nghĩa. Nó là chìa khóa vạn năng để mở ra những vùng đất của sức khỏe và hạnh phúc. Nó là viên đá tảng của tòa nhà hạnh phúc và niềm vui thuần khiết. Nó là phương pháp duy nhất giúp duy trì sự nam tính chân chính.
Việc bảo tồn tinh dịch là bí mật của sức khỏe và tuổi thọ, cũng như của mọi thành công trên các phương diện thể chất, tinh thần, tri thức và tâm linh. Người có ít nhất một chút Brahmacharya sẽ vượt qua khủng hoảng của bất kỳ bệnh tật nào rất dễ dàng. Nếu một người bình thường cần một tháng để hồi phục, thì người này sẽ hoàn toàn khỏe mạnh trong một tuần.
Các Srutis tuyên bố rằng một cuộc sống đầy đủ hoặc độ tuổi một trăm năm dành cho một người đàn ông. Điều này chỉ có thể đạt được bằng cách thiết lập Brahmacharya. Có những trường hợp của những người đã đạt được sự trường thọ và năng lực trí tuệ mặc dù lối sống buông thả, vô đạo đức của họ. Nhưng họ sẽ còn mạnh mẽ và xuất sắc hơn nữa nếu họ sở hữu một phẩm chất tốt và sự kiềm chế.
Sau khi Dhanvantari đã dạy tất cả các chi tiết về Ayurveda cho các đệ tử của mình, họ đã hỏi về điều cốt yếu của khoa học y học này. Người Thầy trả lời: "Tôi xin nói với các bạn rằng Brahmacharya thực sự là một viên ngọc quý giá. Đó là liều thuốc hiệu quả nhất—thật sự là nectar—mà tiêu diệt bệnh tật, sự suy tàn và cái chết. Để đạt được bình an, sự sáng suốt, trí nhớ, kiến thức, sức khỏe và tự nhận thức, mọi người nên tuân theo Brahmacharya, điều cao nhất trong Đạo. Brahmacharya là tri thức cao nhất; Brahmacharya là sức mạnh vĩ đại nhất. Bản chất của Brahmacharya chính là Atman và trong Brahmacharya nó cư ngụ. Chào mừng Brahmacharya trước, tôi chữa lành những trường hợp không thể cứu chữa. Vâng, Brahmacharya có thể xoá bỏ tất cả các dấu hiệu không may."
Thực hành Brahmacharya mang lại sức khỏe tốt, sức mạnh nội tâm, tinh thần bình an và tuổi thọ dài. Nó tiếp thêm sinh lực cho tâm trí và hệ thần kinh. Nó giúp bảo tồn năng lượng thể chất và tinh thần. Nó nâng cao trí nhớ, sức mạnh ý chí và năng lực não bộ. Nó ban tặng sức mạnh, sức sống và sức lực vượt trội. Sức mạnh và sự kiên cường được thu nhận.
Mắt là cửa sổ của tâm trí. Nếu tâm trí trong sạch và bình tĩnh, mắt cũng sẽ bình tĩnh và vững vàng. Người nào kiên định trong Brahmacharya sẽ có đôi mắt sáng ngời, giọng nói ngọt ngào và làn da đẹp.
Celibacy promotes concentration
Bằng việc thiết lập sự kiềm chế, sức sống được đạt được. Yogi đạt được Siddhi hay sự hoàn hảo bằng cách đạt được Brahmacharya hoàn hảo về cả tinh thần và thể chất. Brahmacharya giúp anh ta có được tri thức thần thánh và những Siddhi khác. Khi có sự thanh khiết, các tia của tâm trí không bị phân tán. Việc tập trung tinh thần trở nên dễ dàng. Sự tập trung và thanh khiết đi đôi với nhau. Mặc dù một bậc thánh chỉ nói một vài từ, nhưng một ấn tượng sâu sắc được tạo ra trong tâm trí của những người nghe. Điều này là do Ojas Sakti của ông, được bảo tồn nhờ việc bảo tồn tinh dịch và sự chuyển hóa của nó.
Một Brahmachari thực sự trong suy nghĩ, lời nói và hành động có sức mạnh tư tưởng tuyệt vời. Ngài có thể chuyển động cả thế giới. Nếu bạn phát triển sự tiết dục nghiêm ngặt, Vichara Sakti và Dharana Sakti sẽ phát triển. Vichara Sakti là sức mạnh của sự tìm hiểu. Dharana Sakti là sức mạnh nắm bắt và giữ vững Sự Thật. Nếu một người kiên quyết từ chối nhượng bộ cho bản chất thấp kém của mình và giữ gìn sự tiết dục nghiêm ngặt, năng lượng tinh chất sẽ được chuyển lên não và được tích trữ dưới dạng Ojas Sakti. Nhờ đó, sức mạnh của trí tuệ được tăng cường đáng kể. Trí tuệ trở nên sắc bén và rõ ràng nhờ vào sự tiết dục. Sự tiết dục vô hạn tăng cường sức mạnh của trí nhớ giữ lại. Người tiết dục nghiêm ngặt có trí nhớ sắc sảo ngay cả khi về già.
Một người có sức mạnh của Brahmacharya có thể thực hiện một khối lượng công việc tinh thần, thể chất và trí tuệ to lớn. Anh ta có một hào quang từ tính xung quanh khuôn mặt. Anh ta có thể ảnh hưởng đến mọi người chỉ bằng cách nói vài lời hoặc thậm chí chỉ bằng sự hiện diện của mình. Anh ta có thể kiểm soát cơn giận và gây ảnh hưởng đến cả thế giới. Hãy nhìn vào Mahatma Gandhi! Ông đã đạt được sức mạnh này nhờ vào việc thực hành thường xuyên và cẩn thận Ahimsa, Satyam và Brahmacharya—phi bạo lực, chân lý và sự tiết dục. Ông đã ảnh hưởng đến thế giới chỉ thông qua sức mạnh này. Chỉ thông qua Brahmacharya và chỉ Brahmacharya, bạn mới có thể đạt được sự tiến bộ về thể chất, tinh thần và tâm linh trong cuộc sống.
Đáng để nhắc lại rằng một Brahmachari thực thụ sở hữu một năng lượng to lớn, một trí óc sáng suốt, ý chí khổng lồ, sự hiểu biết táo bạo, trí nhớ tuyệt vời và Vichara Sakti tốt. Swami Dayananda đã ngăn chặn sự tàn sát của một Maharaja. Ông đã bẻ gãy thanh kiếm bằng tay của mình. Điều này là nhờ vào sức mạnh của Brahmacharya của ông. Jesus, Sankara, Jnana Deva và Samarth Ramdas đều là những Brahmacharins.
Bạn có nhận ra, các bạn thân mến, tầm quan trọng của Brahmacharya không? Bạn có nhận biết, các anh em thân mến, ý nghĩa và vinh quang thực sự của Brahmacharya không? Làm thế nào bạn có thể mong đợi trở nên mạnh mẽ và khỏe mạnh nếu năng lượng mà bạn tích lũy được thông qua nhiều cách với nhiều khó khăn và chi phí lớn lại bị lãng phí mỗi ngày? Không thể trở nên mạnh mẽ và khỏe mạnh nếu nam giới và nữ giới, các cậu bé và cô bé, không cố gắng hết mình để duy trì Brahmacharya hay lời nguyện trong sạch.
Ngay cả giữa các electron, có electron độc thân và electron đã kết hôn. Các electron đã kết hôn xuất hiện theo cặp. Các electron độc thân tồn tại đơn lẻ. Chính những electron độc thân này chỉ tạo ra lực từ. Sức mạnh của Brahmacharya cũng được nhìn thấy trong các electron. Bạn ơi, bạn có học được một vài bài học từ những electron này không? Bạn có thực hành Brahmacharya và phát triển sức mạnh và lực lượng tinh thần không? Tự nhiên là giáo viên và người hướng dẫn tâm linh tốt nhất của bạn.
Thông qua Brahmacharya, vượt qua những khổ đau của cuộc sống thế tục và đạt được sức khỏe, sức mạnh, sự bình yên trong tâm hồn, sự kiên nhẫn, lòng dũng cảm, tiến bộ vật chất, sự tiến bộ tâm linh và sự bất tử. Người nào kiểm soát hoàn hảo năng lượng tình dục sẽ đạt được những quyền năng không thể có được bằng bất cứ phương tiện nào khác. Vì vậy, đừng hao tổn năng lượng của mình vào những thú vui xác thịt. Hãy bảo tồn năng lượng của bạn. Thực hiện những việc cao cả và thực hành thiền. Bạn sẽ sớm trở thành một siêu nhân. Bạn sẽ giao tiếp với Chúa và đạt được Đấng Thiêng Liêng.
9. IMPORTANCE OF CELIBACY IN SPIRITUAL LIFE
Brahmacharya là một từ thiêng liêng. Nó là tổng hợp và bản chất của Yoga. Qua Avidya, điều này bị lãng quên. Tầm quan trọng của Brahmacharya đã được nhấn mạnh bởi những Rishi vĩ đại của chúng ta. Đây là Yoga tối thượng, mà Đức Krishna nhấn mạnh nhiều lần trong "Bài Ca Bất Tử" của Ngài. Trong Chương VI, Câu 14, được trình bày rất rõ ràng rằng lời thề Brahmacharya là cần thiết cho thiền: Brahmacharivrate Sthitah. Trong Chương XVII, Câu 14, Ngài nói rằng Brahmacharya là một trong những yêu cầu cho sự khổ hạnh của cơ thể. Bây giờ, chúng ta có một tuyên bố khác được đưa ra trong Chương VIII, Câu 11, rằng các Yogi thực hành Brahmacharya để đạt được mục tiêu mà những người hiểu biết về Vedas nói đến. Một tuyên bố tương tự cũng được tìm thấy trong Kathopanishad.
Trong Raja Yoga của Patanjali Maharshi, Yama là bước đầu tiên. Yama là thực hành Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya và Aparigraha - không giết hại, trung thực, không trộm cắp, tiết chế tình dục và không nhận quà. Trong số này, Brahmacharya là quan trọng nhất.
Trong Jnana Yoga, Dama hay tự kiểm soát là nền tảng cho học sinh.
Trong Mahabharata, bạn sẽ tìm thấy, trong phần Santi Parva: "Có nhiều nhánh của Dharma, nhưng Dama là nền tảng của tất cả."
Brahmacharya là chủ đề quan trọng đối với những ai muốn đạt được thành công trong đời sống vật chất hay tâm linh. Không có nó, một người hoàn toàn không đủ khả năng cho các hoạt động thế gian cũng như các thực hành tâm linh.
Celibacy in the different religious orders
Qua các thời đại, sự nhấn mạnh lớn nhất đã được đặt lên Brahmacharya hay sự kiêng khem tình dục trong mọi tôn giáo. Trong folklore chạy dọc theo ý tưởng rằng khả năng nhìn thấy điều huyền bí và tầm nhìn về siêu nhiên đặc biệt, nếu không phải là duy nhất, là đặc quyền của những người độc thân. Westermack ủng hộ giải thích rằng ô uế phá hủy sự thánh thiện. Một bộ tộc trên sông Rio Negro yêu cầu các Shamans của họ phải giữ gìn sự trong sạch, vì họ tin rằng thuốc sẽ không có hiệu quả nếu được một người đã kết hôn thực hiện.
Lambichus nói rằng các vị thần không nghe lời kêu gọi của người nào nếu người đó không thanh tịnh do quan hệ tình dục. Trong Hồi giáo, sự kiêng cữ nghiêm ngặt được yêu cầu trong cuộc hành hương đến Mecca. Điều này cũng được yêu cầu đối với cộng đồng Do Thái trong suốt cuộc thuyết giảng tại Sinai và trước khi vào đền thờ. Ấn Độ cổ đại, Ai Cập và Hy Lạp đã thực thi quy tắc rằng người thờ cúng phải kiêng quan hệ tình dục trong và trước khi thờ phượng. Trong Cơ đốc giáo, sự kiêng cữ được yêu cầu như một sự chuẩn bị cho cả phép báp têm và thánh thể.
Loại hình cao nhất của người Cơ đốc là những người sống độc thân. Các giáo viên Cơ đốc ca ngợi việc sống độc thân, và hôn nhân trở nên chỉ là một điều tốt thứ yếu trong mắt họ cho những ai không thể sống kiêng cữ. Các giám mục của Giáo hội Hy Lạp luôn là những người sống độc thân, được chọn từ các tu sĩ.
Nhà sư, người hạ mình để chạm vào thân thể của một người phụ nữ với những suy nghĩ ô uế, trong khi nắm tay cô ấy hoặc nắm tóc cô ấy hoặc chạm vào phần này hay phần khác của cơ thể cô ấy, mang đến sự xấu hổ và suy đồi cho tổ chức. Lời thề truyền chức hiện tại là kiêng khem tất cả các quan hệ tình dục cho đến hết cuộc đời.
Người Jains buộc các Muni của họ phải giữ quy tắc abstain khỏi tất cả các mối quan hệ tình dục; không thảo luận về các chủ đề liên quan đến phụ nữ, không tưởng tượng về hình dáng của phụ nữ. Dục vọng do đó bị lên án: "Trong muôn vàn tội lỗi, dục vọng là tồi tệ nhất."
Có những quy tắc khác phụ thuộc vào quy tắc này, cấm tất cả các hành động không đứng đắn, đặc biệt là bất kỳ hành động hoặc lời nói nào có thể dẫn đến việc vi phạm quy tắc chính hoặc gây ra ấn tượng rằng quy tắc đó không được tuân thủ nghiêm ngặt.
Một Tỳ-kheo không được ngủ ở bất kỳ nơi nào có phụ nữ hiện diện, không được thuyết giảng giáo lý thiêng liêng bằng nhiều hơn năm hoặc sáu từ với một người phụ nữ trừ khi có một người đàn ông trưởng thành hiện diện, không được khuyên bảo các nữ tu trừ khi được cử đặc biệt để làm như vậy, hoặc đi cùng một tuyến đường với phụ nữ. Trong lúc đi xin thần thức, anh ta phải ăn mặc thích hợp và đi với ánh mắt cúi xuống. Anh ta không được nhận áo từ bất kỳ phụ nữ nào không có quan hệ họ hàng, trừ khi theo các điều kiện cụ thể được quy định. Anh ta không được ngồi ở một nơi kín đáo với một người phụ nữ, càng không nói đến việc chạm vào hoặc nói chuyện với cô ấy với ý định không trong sáng.
"Giáo phái 'Dòng Khất Sĩ' trong Phật giáo được quản lý bởi 227 quy tắc của Patimokha. Trong số này, bốn quy tắc đầu tiên có trọng lượng đặc biệt. Một sự vi phạm bất kỳ một trong bốn quy tắc đó đều dẫn đến việc bị trục xuất khỏi giáo phái; do đó, chúng được gọi là Parajika hoặc các quy tắc liên quan đến hành vi dẫn đến thất bại."
Quy tắc đầu tiên nói: "Bất kỳ Bhikshu nào - người đã chấp nhận hệ thống tự rèn luyện và quy tắc sống, và không rút lui khỏi việc đào tạo hoặc tuyên bố không thể giữ quy tắc - nếu có quan hệ tình dục với bất kỳ sinh vật sống nào, thậm chí là một con vật, thì người đó đã rơi vào thất bại, không còn trong sự giao phó nữa." "Rút lui khỏi việc đào tạo" là thuật ngữ kỹ thuật để chỉ việc bỏ áo cà sa, rời khỏi tăng đoàn và trở về thế gian, một bước mà bất kỳ thành viên nào của tăng đoàn cũng có quyền thực hiện bất cứ lúc nào.
Numa được cho là đã thành lập "Đạo luật của những Trinh Nữ Vestal". Họ không được kết hôn trong suốt ba mươi năm. Hình phạt cho việc vi phạm lời thề trong sạch là chôn sống. Các Trinh Nữ được phân biệt bởi ảnh hưởng phi thường và phẩm giá cá nhân. Họ được đối xử với những dấu hiệu tôn trọng thường dành cho hoàng gia; vì vậy, trên đường phố, họ được một lính gác đi trước và các quan chức cao nhất nhường đường cho họ. Họ đôi khi được hưởng đặc quyền xuất sắc là đi trên xe ngựa; tại các trò chơi công cộng, một chỗ ngồi danh dự được dành cho họ. Và sau khi qua đời, họ, giống như các tướng lĩnh, được phép chôn cất trong thành phố, vì họ đứng trên các luật lệ. Họ được hưởng đặc quyền hoàng gia về lòng nhân từ, vì nếu họ gặp một tên tội phạm trên đường đi thi hành án, mạng sống của hắn sẽ được tha.
Trong cộng đồng lớn người Tây Tạng ở Darjeeling, hàng trăm người đàn ông làm công việc bốc xếp là những cựu lạt-ma đã trốn khỏi Tây Tạng, cùng với tình nhân của họ hoặc một mình, để thoát khỏi các hình phạt nghiêm khắc đối với việc vi phạm sự trong sạch. Người vi phạm sẽ bị tố cáo, và nếu bị bắt, sẽ chịu hình phạt thân thể nơi công cộng, cũng như một khoản tiền phạt nặng và bị đuổi khỏi giáo phái trong sự ô nhục.
Các "Trinh nữ của Mặt trời" người Peru—một loại thầy tu—đã bị phạt bằng hình thức chôn sống nếu bị phát hiện có hành vi sai trái.
Brahmacharya—the foundation of spiritual life
Brahmacharya là một điều kiện tiên quyết của đời sống tâm linh. Nó là một nguyện vọng lớn. Nó có tầm quan trọng sống còn. Nếu không có Brahmacharya hoàn hảo, bạn sẽ không thể có tiến bộ tâm linh đáng kể.
"Sự kiềm chế hoặc tiết chế là viên đá tảng mà trên đó tượng đài của Giải thoát (Moksha) đứng vững. Nếu viên đá tảng không vững chắc, cấu trúc bên trên sẽ sụp đổ khi có mưa to. Cũng vậy, nếu bạn không vững vàng trong Brahmacharya, nếu tâm trí bạn bị xao động bởi những suy nghĩ xấu, bạn sẽ bị ngã. Bạn không thể đạt đến đỉnh cao của bậc thang Yoga hoặc điểm cực cao của Nirvikalpa Samadhi."
Không có hy vọng cho bạn đạt được tự nhận thức hay kiến thức về Bản Ngã nếu bạn không được thiết lập vững chắc trong Brahmacharya. Brahmacharya là chìa khóa vạn năng để mở ra những cõi hạnh phúc vĩnh cửu. Brahmacharya chính là nền tảng của Yoga. Cũng như một ngôi nhà được xây dựng trên nền móng mục nát chắc chắn sẽ sụp đổ, bạn cũng sẽ thất bại trong thiền nếu không có nền tảng đúng đắn, đó là sự đạt được Brahmacharya hoàn hảo. Bạn có thể thiền trong mười hai năm, nhưng vẫn sẽ không thành công trong Samadhi nếu bạn chưa tiêu diệt được ham muốn vi tế hay hạt giống khao khát đang ẩn sâu trong trái tim bạn.
"Brahmacharya là nền tảng cho việc đạt được Kaya Siddhi. Cần phải duy trì sự thanh tịnh hoàn toàn. Điều này rất quan trọng. Qua việc thực hành Yoga, tinh dịch sẽ được chuyển hóa thành Ojas Sakti. Yogi sẽ có một cơ thể hoàn hảo. Sẽ có sức hút và duyên dáng trong từng cử động của anh ta. Anh ta có thể sống bao lâu tùy thích. Điều này cũng được biết đến như Iccha Mrityu hay cái chết theo ý muốn."
Việc thực hành Brahmacharya là điều kiện quan trọng nhất đối với người tu hành tâm linh, bất kể con đường họ chọn là gì—Karma Yoga, Upasana, Raja Yoga, Hatha Yoga hay Vedanta. Kỷ luật về sự kiêng cữ hoàn toàn là điều cần thiết đối với tất cả những người theo đuổi tâm linh. Chỉ có một Brahmachari chân chính mới có thể nuôi dưỡng Bhakti. Chỉ có một Brahmachari chân chính mới có thể thực hành Yoga. Chỉ có một Brahmachari chân chính mới có thể đạt được Jnana. Không có Brahmacharya, không thể có sự tiến bộ tâm linh.
Dục vọng đánh một đòn chí mạng vào phẩm hạnh tâm linh của con người. Bạn không thể bước vào con đường tâm linh dẫn đến sự hợp nhất với Thiên Chúa trừ khi bạn kiểm soát dục vọng và thiết lập mình trong bạch học. Khi dục vọng vẫn còn ngọt ngào trong hơi thở của bạn, bạn không thể nuôi dưỡng những suy nghĩ cao đẹp, thiêng liêng trong tâm trí mình. Người mà ý tưởng tình dục đã ăn sâu vào tâm trí thì không bao giờ có thể mơ về việc hiểu Đạo Vedanta và nhận ra Brahman, ngay cả sau Sata Koti Janma, thậm chí sau một trăm triệu kiếp sống. Sự thật không thể tồn tại nơi mà đam mê đang sinh sống.
Sự thỏa mãn tình dục là một trở ngại lớn trên con đường tâm linh. Nó chắc chắn cản trở các thực hành tâm linh. Sự khao khát tình dục phải được kiểm soát bằng cách nuôi dưỡng những tư tưởng cao thượng và thiền định thường xuyên. Phải có sự chuyển hóa hoàn toàn năng lượng tình dục. Chỉ khi đó, người hành giả mới thực sự an toàn. Sự tiêu diệt hoàn toàn ham muốn tình dục là lý tưởng tinh thần tối cao.
Sự hấp dẫn tình dục, những suy nghĩ tình dục và sự ham muốn tình dục là ba trở ngại lớn trong con đường nhận thức về Chúa. Ngay cả khi sự ham muốn tình dục biến mất, sự hấp dẫn tình dục vẫn tồn tại trong một thời gian dài và làm phiền các người theo đuổi. Sự hấp dẫn tình dục rất, rất mạnh mẽ. Sự hấp dẫn tình dục buộc một người gắn bó với thế giới này. Mỗi tế bào trong cơ thể của nam hoặc nữ đều chứa đầy yếu tố tình dục. Tâm trí và các giác quan đều tràn ngập "dịch tình dục." Con người không thể không nhìn vào một người phụ nữ, không thể không nói chuyện với cô ấy. Anh ta cảm thấy thích thú khi ở bên một người phụ nữ. Người phụ nữ cũng không thể không nhìn vào một người đàn ông, không thể không nói chuyện với anh ta. Cô ấy cảm thấy thích thú khi ở bên một người đàn ông. Đó là lý do tại sao anh hoặc cô tìm thấy rất khó để tiêu diệt sự hấp dẫn tình dục. Sự hấp dẫn tình dục không thể bị phá hủy mà không có ân huệ của Chúa. Không có nỗ lực nào của con người có thể tiêu diệt hoàn toàn sức mạnh to lớn này của sự hấp dẫn tình dục.
Cơ quan của thị giác gây ra nhiều thiệt hại. Hãy tiêu diệt cái nhìn dâm đãng, sự ngoại tình của mắt. Cố gắng thấy Chúa trong mọi gương mặt. Một lần nữa và một lần nữa, hãy phát sinh những dòng năng lượng của sự không dục, sự phân biệt và sự thẩm vấn. Cuối cùng, bạn sẽ được thiết lập trong Brahman hay Cái Vĩnh Cửu. Một lần nữa và một lần nữa, hãy phát sinh những suy nghĩ thiêng liêng tuyệt vời và tăng cường Japa và thiền định của bạn. Những suy nghĩ tình dục sẽ bị tiêu diệt.
Có ích gì khi biết về nghệ thuật và khoa học, có ích gì với danh tiếng hay danh hiệu, có ích gì khi lặp lại Danh của Chúa hay thiền định hay tìm hiểu về "Tôi là ai?", nếu bạn trở thành nô lệ của dục vọng? Hãy kiểm soát sự khao khát mạnh mẽ này trước tiên bằng những hình phạt khắc nghiệt của việc kiểm soát giác quan. Trước khi bạn bắt đầu thiền định nâng cao, hãy trở thành ít nhất là một người giữ tiết chế về thể xác. Sau đó, hãy nỗ lực để đạt được sự hoàn hảo trong sự trong sạch tinh thần.
Trong số các bạn, có thể có một Shakespeare ẩn giấu hoặc một Kalidasa, một Wordsworth ẩn giấu hoặc một Valmiki, một vị thánh tiềm năng, một St. Xavier, một Akhanda Brahmachari như Bhishma Pitamaha, một Hanuman hoặc một Lakshman, một Visvamitra hoặc một Vasishtha, một nhà khoa học vĩ đại như Dr. J.C. Bose hoặc Raman, một Yogi như Jnana Deva hoặc Gorakhnath, một triết gia như Sankara hoặc Ramanuja, một Bhakta như Tulsidas, Ramdas hoặc Eknath.
Hãy đánh thức các khả năng tiềm ẩn của bạn, năng lượng tiềm năng ở mọi hình thức, thông qua Brahmacharya và đạt được ý thức Tuhan một cách nhanh chóng, thoát khỏi những khổ đau của cuộc sống trần thế với những điều xấu đi kèm của sinh, tử và nỗi buồn.
Phước lành cho vị Brahmachari đã thề giữ gìn sự celibacy cho đến cuối đời. Hạnh phúc gấp đôi cho vị Brahmachari đang nỗ lực chân thành để tiêu diệt dục vọng và đạt được sự tinh khiết hoàn hảo. Hạnh phúc gấp ba cho vị Brahmachari đã hoàn toàn loại bỏ dục vọng và đã đạt được sự nhận thức về bản thân. Vinh quang thuộc về những Brahmachari cao cả như vậy! Họ là những vị thần thực sự trên đất. Nguyện phước lành của họ đến với tất cả mọi người.
10. BRAHMACHARYA FOR HOUSEHOLDERS
Không còn nghi ngờ gì nữa, một cuộc sống của Brahmacharya là huy hoàng và kỳ diệu. Đồng thời, một cuộc sống điều độ trong đời sống gia đình cũng tốt và hữu ích cho sự phát triển tâm linh. Cả hai đều có những lợi ích riêng. Bạn phải có sức mạnh lớn để đi trên con đường này theo cách nào.
Varnashrama Dharma hiện tại gần như đã tuyệt chủng. Mọi người đều là Vaisya hoặc Bania với lòng tham tích lũy tài sản bằng mọi cách, từ xin xỏ, vay mượn cho đến ăn cắp. Hầu hết các Brahmin và Kshatriya bây giờ chỉ là Banias hoặc Vaisyas. Không còn Brahmin hay Kshatriya thực sự vào thời điểm này. Họ muốn có tiền bằng mọi giá. Họ không cố gắng thực hành các nghĩa vụ của đẳng cấp hay giai đoạn sống của mình. Đây là nguyên nhân cơ bản dẫn đến sự suy thoái của nhân loại. Nếu người chủ gia đình thực hiện nghiêm túc các nghĩa vụ của giai đoạn sống của mình, nếu họ là một Grihasthi lý tưởng, thì không cần thiết phải từ bỏ. Sự gia tăng số lượng Sannyasins hiện nay là do sự thất bại của những người chủ gia đình trong việc thực hiện nghĩa vụ của họ. Cuộc sống của một người chủ gia đình lý tưởng khó khăn và nghiêm ngặt không kém gì của một Sannyasin lý tưởng. Pravritti Marga hay con đường Karma Yoga cũng khó khăn và nghiêm ngặt như Nivritti Marga hay con đường từ bỏ.
Nếu một người theo đuổi đời sống độc thân ngay cả khi sống cuộc đời gia đình và chỉ có quan hệ tình dục thỉnh thoảng vì lý do sinh con, thì người đó có thể sinh ra những đứa con khỏe mạnh, thông minh, mạnh mẽ, đẹp đẽ và biết hy sinh. Những vị khổ hạnh và học giả của Ấn Độ cổ đại, khi đã lập gia đình, thường tuân theo quy tắc tuyệt vời này rất cẩn thận và cũng dạy bằng thực hành và lời dạy làm thế nào để sống cuộc đời của một Brahmachari ngay cả khi là một người sống đời gia đình. Tổ tiên chúng ta quả thực đã theo gương các vị khổ hạnh trong việc tạo ra thế hệ mới để bảo vệ tổ quốc và cho những công việc cao quý khác của dân tộc. Những ai đã đọc Srimad Bhagavata biết đến cuộc đời của Devahuti, con gái của Manu, và chồng cô là Kardama Rishi. Kapila Muni, người sáng lập triết lý Sankhya, đã được sinh ra từ Devahuti sau khi Kardama Rishi thăm cô một lần để tặng cô một người con. Parasara đã đến thăm Matsyagandhi để sinh ra Sri Vyasa, người sáng lập triết lý Vedanta.
Các đạo sĩ vĩ đại của ngày xưa đã kết hôn, nhưng họ không sống cuộc đời đầy đam mê và dục vọng. Cuộc sống của Grihasthashram của họ chỉ là một cuộc đời của đạo đức. Nếu không thể bắt chước họ theo từng chi tiết, bạn sẽ phải giữ cuộc sống của họ làm những cột mốc, như một lý tưởng để noi theo, và bạn phải đi trên con đường của sự thật. Grihasthashram không phải là một cuộc sống đầy dục vọng và sống buông thả. Nó là một cuộc đời nghiêm ngặt của sự phục vụ vô vị lợi, của đạo đức thuần khiết và đơn giản, của lòng bác ái, tốt đẹp, tử tế, tự giúp đỡ và tất cả những gì tốt đẹp và hữu ích cho nhân loại. Nếu bạn có thể sống một cuộc đời như vậy, thì cuộc sống của một Grihasthi cũng tốt như cuộc sống của một Sannyasin.
What is Brahmacharya in married life?
Sống một cuộc sống hôn nhân điều độ và có quy tắc. Ngay cả khi là một người có gia đình, bạn vẫn có thể sống đời sống Brahmachari, bằng cách tuân theo các nguyên tắc của Grihastha Dharma, với sự điều độ và thờ phượng Chúa thường xuyên. Hôn nhân không nên theo cách nào dẫn bạn lùi lại trong con đường tâm linh. Bạn nên giữ ngọn lửa tâm linh luôn cháy sáng. Bạn nên giúp vợ hiểu rõ vinh quang thực sự của một cuộc sống tâm linh. Nếu cả hai bạn tuân thủ Brahmacharya trong một thời gian và sau đó tránh thái quá, cô ấy sẽ sinh ra những đứa trẻ khỏe mạnh, sẽ là niềm tự hào của đất nước. Năng lượng được bảo tồn có thể được sử dụng cho các mục đích tâm linh cao hơn. Ngăn ngừa việc mang thai thường xuyên cũng sẽ bảo vệ sức khỏe của vợ bạn.
Brahmacharya trong Grihasthashrama là sự điều độ tuyệt đối trong quan hệ tình dục. Người chủ gia đình được phép thăm vợ một lần mỗi tháng vào thời điểm phù hợp mà không có ý định hưởng thụ tình dục, chỉ để sinh con cái duy trì dòng dõi. Đây cũng là Brahmacharya Vrata. Họ cũng là những Brahmacharins.
Các hộ gia đình nên yêu cầu vợ của họ cũng thực hiện các đợt kiêng cữ và thực hiện Japa, thiền và các thực hành khác, giúp họ duy trì Brahmacharya Vrata này. Họ nên đào tạo vợ của mình trong việc học Gita, Upanishads, Bhagavata và Ramayana cũng như trong việc điều chỉnh chế độ ăn uống.
Nếu bạn muốn thực hành Brahmacharya, hãy nghĩ và cảm nhận rằng vợ bạn là em gái bạn. Hủy bỏ ý tưởng về chồng và vợ, và phát triển ý tưởng về anh trai và em gái. Hai bạn sẽ phát triển tình yêu thuần khiết và mạnh mẽ, vì sự không trong sạch của dục vọng sẽ bị loại bỏ. Luôn luôn nói chuyện với vợ bạn về các vấn đề tâm linh. Kể cho cô ấy những câu chuyện từ Mahabharata, Bhagavata. Ngồi bên cô ấy vào những ngày nghỉ và đọc một số cuốn sách tôn giáo. Dần dần tâm trí của cô ấy sẽ được thay đổi. Cô ấy sẽ quan tâm và thích thú với các thực hành tâm linh. Hãy thực hiện điều này nếu bạn muốn thoát khỏi những khổ ải của Samsara và tận hưởng hạnh phúc vĩnh cửu của Linh hồn.
Những người thanh niên ngày nay bắt chước người phương Tây trong việc luôn mang theo vợ khi họ ra ngoài. Thói quen này tạo ra thói quen mạnh mẽ ở đàn ông trong việc luôn có sự hiện diện của phụ nữ bên cạnh. Một chút xa cách mang lại rất nhiều nỗi đau và khổ sở. Nhiều người bị sốc khi mất vợ. Hơn nữa, việc giữ lời hứa về sự độc thân, ngay cả trong một tháng, trở nên rất khó khăn đối với họ. Những kẻ yếu đuối, khốn khổ! Những kẻ phá sản tinh thần! Cố gắng ở xa bạn đời của bạn nhất có thể. Nói chuyện ít với họ. Hãy nghiêm túc. Đừng cười hay đùa với họ. Đi dạo vào buổi tối. Tổ tiên khôn ngoan của bạn đã làm gì? Hãy tiếp thu từ phương Tây những gì tốt đẹp. Việc bắt chước tồi tệ về thời trang, phong cách, trang phục và thực phẩm là nguy hiểm.
When the wife becomes the mother
Ngay khi một người con được sinh ra cho bạn, vợ bạn trở thành mẹ bạn, vì chính bạn được sinh ra như là con trai. Một người con chỉ là năng lượng của người cha. Thay đổi thái độ mental. Phục vụ vợ bạn như là Mẹ Thế Giới. Bắt đầu tu hành tâm linh. Hủy diệt đam mê. Mỗi sáng, ngay khi bạn dậy khỏi giường, hãy chạm vào chân vợ bạn và cúi lạy trước cô ấy như là Kali hoặc Mẹ Thế Giới. Đừng cảm thấy xấu hổ. Thực hành này sẽ xóa bỏ ý niệm "vợ" khỏi tâm trí bạn. Nếu bạn không thể cúi lạy về mặt thể xác, ít nhất hãy cúi lạy trong tâm trí.
Ngay khi một đứa trẻ được sinh ra, người đàn ông phải từ bỏ dục vọng. Anh ta phải thực hành tiết dục. Anh ta phải coi vợ mình như mẹ ruột. Khi tư tưởng này được đưa lên hàng đầu trong tâm trí, làm sao anh ta có thể, ngay cả khi đứa trẻ qua đời, thay đổi quan điểm tâm lý và nhìn vợ bằng ánh mắt dâm dục? Đây là một Sadhana vĩ đại cho người sống gia đình. Nếu không có đứa trẻ nào được sinh ra, thì không nên kết hôn với vợ thứ hai. Cả chồng và vợ có thể cùng nhau theo đuổi con đường tâm linh, thực hành tiết dục.
Living a life of spiritual partnership
Manu nói: "Đứa con đầu lòng được sinh ra từ Đạo lý và những đứa con còn lại từ Dục vọng hay ham muốn. Hành vi tình dục chỉ vì khoái lạc là không thể biện minh." Những người khao khát đang đi trên con đường tự nhận thức, những người đã lập gia đình trên bốn mươi tuổi, nên từ bỏ sự tiếp xúc với người bạn đời của họ. Bởi vì, một sự tiếp xúc tình dục sẽ hồi sinh tất cả những ý tưởng xấu và cho chúng một cơ hội sống mới. Hôn nhân lúc này nên được xem như một liên minh thiêng liêng do Thượng đế định đoạt của hai linh hồn nhằm hoàn thiện tính cách của họ và đạt được mục tiêu của cuộc sống—thực hiện bản thân Thượng đế—thông qua cuộc sống gia đình theo Đạo lý được sắp xếp tốt. Chồng và vợ nên từ bây giờ tuân thủ hoàn hảo sự trinh bạch thể xác, nếu họ muốn đạt được sự tiến bộ tâm linh nhanh chóng và tự nhận thức trong kiếp này. Không có những biện pháp nửa vời trên con đường tâm linh.
Bạn có phải là một người có gia đình trên bốn mươi tuổi? Nếu vậy, bạn phải trở thành một Brahmachari hoàn hảo ngay bây giờ. Vợ bạn cũng phải ăn chay vào ngày Ekadasi. Đừng nói bây giờ, "Thưa Thầy, tôi có thể làm gì? Tôi là một người có gia đình". Đây là một lý do thiếu sót. Bạn muốn giữ vai trò người có gia đình đầy đam mê này bao lâu? Có phải đến cuối đời không? Có phải không có một sứ mệnh cao quý hơn trong cuộc sống ngoài việc ăn, ngủ và sinh sản? Bạn không muốn thưởng thức hạnh phúc vĩnh cửu của Bản Ngã sao? Bạn đã nếm trải đủ những thú vui thế gian. Bạn đã qua giai đoạn của một người có gia đình. Tôi có thể thông cảm cho bạn nếu bạn còn trẻ, nhưng không phải bây giờ. Bây giờ hãy sẵn sàng cho giai đoạn Vanaprastha và Sannyasa tinh thần trong khi vẫn sống trong thế giới. Hãy tô màu tâm hồn bạn trước tiên. Đây sẽ là một cuộc sống cao quý thật sự. Hãy chuẩn bị cho mình. Kiểm soát tâm trí. Sannyasa thật sự là sự không gắn bó về mặt tinh thần. Sannyasa thật sự là sự phá hủy các Vasanas, ‘cái Tôi’, ‘cái của tôi’, sự ích kỷ và Moha đối với con cái, cơ thể, vợ và tài sản. Bạn không cần phải về ở trong các hang động Himalaya. Hãy đạt được trạng thái tinh thần trên. Sống trong thế giới có gia đình và con cái giữa sự bình yên và phong phú. Hãy ở trong thế giới, nhưng cũng hãy ra ngoài thế giới. Từ bỏ đời sống thế tục. Đây mới là Sannyasa thật sự. Đây là điều tôi thật sự muốn. Sau đó, bạn sẽ trở thành Vua của các vị vua. Tôi đã gào thét với hết sức mình như vậy trong nhiều năm, nhưng chỉ có rất ít người theo dõi giáo lý của tôi.
Một người vợ tốt, một viên ngọc quý giá, là sự thể hiện của ân điển vô hạn của Chúa dành cho những ai đi theo con đường Pravritti Marga. Sự hài hòa trong mọi khía cạnh của cuộc sống là một món quà hiếm có của Chúa dành cho một cặp vợ chồng. Mỗi người bạn đời nên là một người bạn đồng hành chân chính của nhau theo mọi nghĩa của từ này. Grihastha Ashrama là một bậc thang an toàn trong nấc thang tiến hóa về Thượng Đế. Hãy tuân theo các luật lệ trong kinh điển và tận hưởng hạnh phúc vô hạn. Sự kết hợp chân chính có thể được thiết lập trên nền tảng tâm linh. Cả hai bạn nên khao khát để nhận ra mục tiêu chung của cuộc sống - sự nhận thức về Chúa. Khi các cặp vợ chồng xung quanh bạn ganh đua với nhau trong vật chất, và trong khả năng riêng biệt của họ, để kéo nhau xuống, cả hai bạn nên cạnh tranh với nhau để tiến bộ nhanh chóng trong Sadhana tâm linh. Thật là một cuộc cạnh tranh mới lạ! Thật là một phước lành khi có một đối thủ như người bạn đời!
11. WOMEN AND BRAHMACHARYA
Một người khát khao viết: "Tôi muốn biết liệu lý thuyết tương tự về sự hình thành Veerya và sự mất mát của nó có áp dụng cho phụ nữ hay không. Liệu họ có bị ảnh hưởng đến mức độ như nam giới không?" Câu hỏi này rất quan trọng và có liên quan. Vâng, việc tham gia vào hành vi tình dục là một điều tiêu tốn sức lực của hệ thống nữ và là một gánh nặng đối với sức sống như ở nam giới. Sự căng thẳng thần kinh mà nó gây ra cho cơ thể thực sự rất lớn.
Buồng trứng, bộ phận sinh dục nữ tương ứng với tinh hoàn ở nam giới, sản xuất, phát triển và trưởng thành một sức sống quý giá, giống như tinh dịch. Đó là noãn. Mặc dù người phụ nữ không thực sự mất noãn ra khỏi cơ thể như tinh dịch ở nam giới, nhưng do hành động tình dục, nó rời khỏi buồng trứng và được tiếp nhận trong quá trình thụ thai để hình thành phôi. Ai cũng biết rằng quá trình mang thai là một gánh nặng lớn và gây tổn hại sức lực cho phụ nữ. Việc lặp đi lặp lại sự cạn kiệt sức lực này và gánh nặng của việc sinh con gây ra những tác động nghiêm trọng đến sức khỏe của phụ nữ khỏe mạnh, làm suy giảm sức mạnh, vẻ đẹp và duyên dáng của họ cũng như sức trẻ và trí tuệ. Đôi mắt mất đi ánh sáng và sự lấp lánh, biểu thị cho những sức mạnh bên trong.
Cảm giác kích thích mãnh liệt của hành động làm tổn thương hệ thần kinh và gây ra sự suy nhược. Hệ thống của phụ nữ thường nhạy cảm và dễ bị tổn thương hơn, vì vậy họ thường bị ảnh hưởng nhiều hơn nam giới.
Phụ nữ nên bảo tồn sức sống quý giá của mình. Trứng và các hormone do buồng trứng tiết ra rất cần thiết cho sự khỏe mạnh tối đa về thể chất và tinh thần của phụ nữ.
Phụ nữ cũng nên thực hiện lời thề về sự độc thân. Họ cũng có thể sống như những Naishthic Brahmacharinis giống như Mirabai và cống hiến cho việc phục vụ và lòng sùng kính đối với Chúa. Hoặc họ có thể thực hiện Brahma-Vichara giống như Gargi và Sulabha. Họ sẽ được gọi là Brahma-Vicharinis, những người tìm kiếm Brahman, nếu họ chọn con đường này.
Grihastha-Dharminis hay những người phụ nữ làm nội trợ nên thực hiện Pativrata-Dharma hay lời thề giữ gìn sự trong trắng và nên lấy Savitri, Anasuya làm lý tưởng. Họ nên thấy Chúa Krishna trong các ông chồng và nhận ra Thiên Chúa, giống như Laila trong Majnu. Họ cũng có thể thực hành tất cả các Kriya như Asanas và Pranayamas. Họ nên thực hiện Sankirtan, Japa và cầu nguyện sôi nổi hàng ngày trong nhà. Thông qua Bhakti, họ có thể dễ dàng tiêu diệt đam mê, vì theo bản chất, họ có thiên hướng tôn thờ.
Nhiều phụ nữ trong quá khứ đã thực hiện những việc kỳ diệu và cho thế giới thấy sức mạnh của sự trinh tiết. Nalayini, nhờ sức mạnh của sự trinh tiết, đã ngăn mặt trời mọc để cứu sống chồng mình. Anasuya đã biến ba vị thần—Brahma, Vishnu và Mahesvara—thành những đứa trẻ khi họ muốn nhận Bhiksha Nirvana. Chính nhờ sức mạnh của sự trinh tiết mà bà có thể biến các vị thần vĩ đại thành trẻ con. Savitri đã đưa lại sự sống cho Satyavan, chồng bà, thoát khỏi cái chết của Yama, bằng sự trinh tiết của mình. Đó là sức mạnh của sự trinh tiết hay Brahmacharya. Những phụ nữ sống một cuộc đời gia đình lý tưởng với sự trinh tiết cũng có thể trở thành như Anasuya, Nalayini hoặc Savitri.
Brahmacharinis—ancient and modern
Ngày xưa, ở Ấn Độ có các Brahmacharini. Họ là Brahmavadinis; họ thảo luận về Brahman. Họ không muốn sống cuộc đời của những Grihastha-Dharminis, những người dành cho nhiệm vụ của một gia đình. Họ phục vụ các Rishi và hiền nhân trong các túp lều của họ và thực hiện Brahma-Vichara hay điều tra về Brahman. Vua Janasruti đã giao con gái của mình phục vụ Rishi Raikva. Bạn sẽ thấy điều này trong Chhandogya Upanishad.
Sulabha là một phụ nữ rất học thức. Cô được sinh ra trong một gia đình hoàng gia. Cô là một Brahmacharini. Cô được hướng dẫn về tôn giáo của sự giải thoát. Cô thực hành khổ hạnh. Cô kiên định trong các thực hành thuộc về lối sống mà cô dẫn dắt. Cô vững vàng trong các lời hứa của mình. Cô không bao giờ nói một lời nào mà không suy nghĩ về tính thích hợp của nó. Cô là một Yogini. Cô sống cuộc đời của một Sannyasini. Cô đã xuất hiện trước Janaka trong triều đình của ông và đã có một cuộc thảo luận lớn với ông về Brahma-Vidya hay Khoa học của Bản Ngã.
Gargi cũng là một Brahmacharini. Bà cũng là một người phụ nữ có văn hóa cao. Bà cũng đã có một cuộc thảo luận dài với Yajnavalkya về Brahma-Vidya. Cuộc đối thoại giữa họ xuất hiện trong Upanishad Brihadaranyaka.
Tại châu Âu cũng có nhiều phụ nữ sống độc thân và dedicating cuộc sống của họ hoàn toàn cho sự khổ hạnh nghiêm ngặt, cầu nguyện và thiền định. Họ có những tu viện riêng. Ở Ấn Độ, ngay cả vào thời điểm hiện tại, có những phụ nữ được giáo dục sống cuộc sống của Brahmacharinis. Họ không muốn kết hôn. Điều này là do sức mạnh của những Samskaras tốt từ các kiếp trước. Họ dạy học cho các cô gái ở trường. Họ dạy riêng miễn phí cho các cô gái nghèo và đào tạo họ về may vá và các công việc gia đình khác. Họ nghiên cứu các sách tôn giáo và thực hành thiền vào buổi sáng và buổi tối. Họ tham gia vào Kirtan. Họ giữ một cuốn nhật ký tâm linh hàng ngày. Họ tổ chức các lớp Satsanga và Kirtan cho phụ nữ. Họ đào tạo các cô gái trong việc thực hành Asanas và Pranayama. Họ giảng giải về Gita và Upanishads. Họ thuyết trình về các chủ đề tôn giáo bằng tiếng Anh, tiếng Sanskrit và tiếng Hindi. Trong các ngày nghỉ lễ và các dịp quan trọng, họ tổ chức các hội nghị tôn giáo cho các chị em một cách quy mô lớn nhằm mục đích thức tỉnh tinh thần tập thể.
Đôi khi họ đến thăm các làng lân cận và phân phát thuốc miễn phí cho người nghèo. Họ được trang bị kiến thức về sơ cứu, liệu pháp homoeopathy, y học chính thống và hệ thống y học sinh học. Họ được đào tạo để chăm sóc người bệnh. Có một Brahmacharini được giáo dục cao, thành thạo tiếng Phạn, tiếng Anh và tiếng Hindi, là người đứng đầu một tổ chức dành cho các cô gái. Cô ấy cũng duy trì một trường học tư miễn phí cho các cô gái nghèo bằng chi phí của riêng mình. Đây thực sự là một dịch vụ rất cao cả.
Những cô gái và phụ nữ như vậy thực sự là một phước lành cho Ấn Độ. Họ sống một cuộc đời trong sạch và hy sinh bản thân. Họ tận hưởng hạnh phúc, thịnh vượng và danh tiếng ở đây và cũng sẽ đạt được nơi ẩn cư bất diệt của bình an tối thượng trong tương lai. Ấn Độ cần nhiều Brahmacharini theo mô tả này hơn nữa, những người có thể dành cả cuộc đời cho phục vụ, thiền định và cầu nguyện.
Đã có một Maharani ở các tỉnh hợp nhất trước đây, người đã mặc trang phục đơn giản, ăn thực phẩm đơn giản, phục vụ các Sadhu và người nghèo, và luôn sống giữa các Sannyasin. Bà có kiến thức sâu rộng về các kinh điển và thực hiện thiền định cũng như cầu nguyện thường xuyên. Bà giữ Mouna hay lời hứa im lặng suốt nhiều tháng và dành thời gian ở nơi riêng tư, đồng thời cũng cai trị tiểu bang của mình.
Có một người phụ nữ có học thức là Bác sĩ Đa khoa (M.B.B.S). Chồng cô đang giữ một vị trí tốt. Cô khám bệnh miễn phí cho bệnh nhân. Cô không thu bất kỳ khoản phí nào cho việc khám bệnh. Cô phục vụ xã hội rất tốt. Cô không phải là người tìm việc. Cô không tham lam. Cô thực hiện công tác y tế để thanh tẩy tâm hồn. Cô coi việc phục vụ y tế cho những người nghèo là sự thờ phượng Chúa. Cô chăm sóc gia đình và phục vụ chồng. Cô nghiên cứu các sách tôn giáo và dành thời gian cho thiền, thờ phượng và cầu nguyện. Cô là một người phụ nữ lý tưởng sống một cuộc sống vinh quang và thánh thiện.
Loose life is not freedom
Thế giới đang cần những người phụ nữ lý tưởng như vậy. Tôi mong rằng thế giới sẽ tràn đầy những người phụ nữ vinh quang như vậy. Tôi không lên án phụ nữ. Tôi không phản đối việc trao cho họ giáo dục và tự do. Tôi rất tôn trọng phụ nữ. Tôi ngưỡng mộ họ như những Devi hay nữ thần. Nhưng, tôi không ủng hộ một sự tự do cho phụ nữ sẽ hủy hoại họ. Tôi ủng hộ một nền giáo dục và văn hóa sẽ làm cho họ - bất diệt và vinh quang, sẽ tạo ra những người phụ nữ lý tưởng như Sulabha, Mira và Maitreyi, như Savitri và Damayanti. Đây là điều tôi muốn. Đây cũng là điều mà mọi người đều mong muốn.
Cuộc sống buông thả không phải là tự do hoàn hảo. Một số phụ nữ Ấn Độ đã hủy hoại chính mình bằng cách lợi dụng sự tự do giả tạo này. Không có giới hạn nào cho sự tự do mà những người phụ nữ tự cho mình là học thức đang tận hưởng hiện nay. Sự tự do này đã khiến nhiều gia đình tan vỡ. Nó đã gây ra rối loạn trong xã hội. Nó đã đem lại sự xấu hổ cho nhiều gia đình danh giá. Các cô gái, với ham muốn tự do không thể thỏa mãn, đã vượt qua giới hạn và đánh mất tài sản quý giá mà phụ nữ trong quá khứ có thể giữ gìn một cách không tì vết.
Bằng việc giao tiếp tự do với đàn ông, phụ nữ đánh mất phẩm giá, sự khiêm nhường, nét duyên dáng nữ tính, và sự thiêng liêng của bản thân và nhân cách. Một phụ nữ giao tiếp tự do với đàn ông sẽ không thể giữ gìn sự trinh trắng của mình lâu. Có thể có, và đã có, những ngoại lệ. Một người phụ nữ giao tiếp tự do với đàn ông trong đời sống công cộng nhưng vẫn giữ được sự trong sạch chắc chắn phải là siêu nhân. Một người phụ nữ bình thường với đam mê tự nhiên của mình sẽ sớm chịu khuất phục. Bản chất con người sẽ tự hoàn thiện.
Cuộc sống của một người phụ nữ sẽ ra sao nếu sự trong sạch của cô ấy bị mất? Cô ấy chỉ là một xác sống nếu không có sự trong sạch, mặc dù có thể cô ấy đang cuốn mình trong sự giàu có và di chuyển trong những vòng cao của xã hội. Sự liên kết lăng nhăng sẽ dẫn đến những kết quả thảm khốc. Thậm chí các Rishi và Yogi, những người mặc rách rưới, sống nhờ rễ cây trong sự tách biệt, cũng sẽ bị các lực lượng đen tối của tự nhiên kéo xuống nếu họ thiếu cẩn trọng. Huống chi là những phụ nữ ăn uống đầy đủ và ngon miệng, được ăn mặc bằng nhung và lụa có hương thơm với những viền ren, những người quá dễ dãi trong việc giao tiếp xã hội, những người không sống cuộc sống tự kiểm soát, không có sự giáo dục và kỷ luật tôn giáo, không có ý niệm về đời sống nội tâm và tôn giáo giải phóng? Ôi người đọc khôn ngoan! Tôi để điều này lại cho sự xem xét, suy ngẫm, trăn trở và thảo luận của bạn.
Phụ nữ không nên làm bất cứ điều gì có thể mang lại sự ô nhục hoặc tai tiếng cho bản thân và gia đình họ, và làm bẩn danh dự của họ. Không có danh dự, một người đàn ông hay phụ nữ được coi như đã chết khi còn sống. Phụ nữ nên rất cẩn thận và thận trọng khi di chuyển trong xã hội. Họ nên tránh nói chuyện quá nhiều, giao tiếp quá nhiều, cười lớn và cười khúc khích. Họ nên luôn đi lại một cách thanh lịch và không lắc hông. Họ không bao giờ nên nhìn đàn ông bằng một cử chỉ thoáng qua. Quần áo không nên quá chật hoặc hở hang. Từ bỏ việc trang điểm.
A call to spiritual life
Ôi Devis! Đừng lãng phí cuộc sống của các bạn vào thời trang và đam mê. Hãy mở mắt ra. Bước đi trên con đường chính nghĩa. Bảo vệ Pativrata Dharma của bạn. Nhìn thấy Thần thánh trong chồng bạn. Học Gita, Upanishads, Bhagavata và Ramayana. Trở thành những Grihastha-Dharminis và Brahma-Vicharinis tốt. Sinh ra nhiều Gourangas. Số phận của thế giới hoàn toàn nằm trong tay bạn. Bạn đang nắm giữ chìa khóa vạn năng của thế giới. Mở cánh cửa của hạnh phúc Elysian. Mang Vaikuntha vào ngôi nhà của bạn. Giáo dục con cái bạn trên con đường tâm linh. Gieo hạt giống tâm linh khi chúng còn nhỏ.
Ô Devis của thế giới! Liệu bạn không nên nỗ lực cho cuộc sống cao cả hơn, grand, sublime, cuộc sống thực sự duy nhất trong tâm hồn? Liệu có đủ không nếu bạn chỉ hài lòng với những nhu cầu vật chất nhỏ nhặt của cuộc sống trên trái đất? Bạn có nhớ Maitreyi đã nói gì với Yajnavalkya không? "Tôi sẽ làm gì với của cải của toàn thế giới nếu như điều đó không khiến tôi trở nên bất tử?" cô ấy đã nói với chồng mình. Có bao nhiêu phụ nữ của thế giới này sẽ dũng cảm khẳng định câu nói khôn ngoan này của lý tưởng phụ nữ trong Upanishadic?
Việc tự trói buộc mình trong xiềng xích của Samsara không phải là quyền lợi của những người mẹ và chị em trên thế giới. Việc bị mắc kẹt trong gia đình, con cái và người thân không phải là lý tưởng của những người phụ nữ dũng cảm và có sự phân biệt. Mỗi người mẹ trên thế giới nên nhận ra trách nhiệm của mình trong việc đánh thức bản thân, con cái, gia đình và chồng mình tới ánh sáng và vẻ đẹp thực sự của đời sống tâm linh. Mẹ Madalasa thật vĩ đại! Bà có yêu cầu con cái mình học lên đến bằng sau đại học và sau đó tìm việc làm không? "Suddhosi, Buddhosi, Niranjanosi, Samsara Maya Parivarjitosi—Bạn là thuần khiết, bạn là ý thức, bạn là không tì vết, bạn là không có ảo ảnh của Samsara"—đó là bài học Đạo nhất mà Madalasa đã dạy cho con cái khi bà摇他们在摇篮中。 Bao nhiêu người mẹ trong thế giới hiện đại có may mắn dạy cho con cái mình những tri thức sâu sắc như vậy? Ngược lại, những người mẹ hiện đại sẽ cố gắng đàn áp khuynh hướng tâm linh của con cái ngay cả khi nó chỉ xuất hiện trong trạng thái vi mô! Thật là một tình trạng buồn bã và đáng thương! Hãy tỉnh dậy, các bà mẹ, các chị em! Hãy tỉnh dậy khỏi giấc ngủ sâu của bạn. Nhận ra trách nhiệm của bạn. Tâm linh hóa bản thân. Tâm linh hóa con cái của bạn. Tâm linh hóa cả chồng của bạn, vì bạn là người xây dựng gia đình! Hãy nhớ cách Chudala đã làm sáng tỏ chồng mình. Bạn là người tạo dựng các quốc gia! Bạn là người xây dựng thế giới! Vì vậy, hãy tâm linh hóa bản thân. Khẳng định trong bản thân bạn tinh thần của Sulabha, Maitreyi, Gargi. Đừng hèn nhát. Hãy ra khỏi những ngôi nhà thịt—những ngôi nhà của ảo tưởng, những ngôi nhà của kiêu ngạo!
Hãy là những nữ Sannyasinis thật sự và mang đến vinh quang thật sự, sự vĩ đại thật sự, vì đó là sự táo bạo và lòng dũng cảm thật sự, đó là trí tuệ và sự hiểu biết thật sự. Một người phụ nữ không phải là phụ nữ nếu cô ấy không có ngọn lửa tâm linh trong mình, nếu cô ấy không biết về một cuộc sống cao hơn trong Linh hồn. Nghĩa vụ của một người phụ nữ không chỉ nằm ở gia đình; nghĩa vụ của cô ấy cũng là vượt lên trên gia đình. Nghĩa vụ của cô ấy không nằm ở những bộ trang sức, vòng tay, áo khoác, phấn và nước hoa. Nghĩa vụ của cô ấy cũng liên quan đến Bản thể, Atman, Brahman. Một người phụ nữ như vậy là biểu tượng thật sự của Chúa. Cô ấy đáng được tôn thờ, đáng được ngưỡng mộ!
12. BRAHMACHARYA AND THE EDUCATIONAL CURRICULUM
Nếu so sánh hệ thống giáo dục hiện tại với hệ thống Gurukul cổ xưa của chúng ta, có một khoảng cách lớn giữa hai hệ thống này. Trước hết, hệ thống giáo dục hiện tại rất tốn kém. Khía cạnh đạo đức của giáo dục hoàn toàn bị bỏ qua vào thời điểm hiện tại. Mỗi sinh viên trong Gurukul đều thanh khiết. Mỗi sinh viên đều được huấn luyện đạo đức hoàn hảo. Đây là đặc trưng nổi bật của văn hóa cổ đại. Mỗi sinh viên đều có kiến thức về Pranayama, Mantra Yoga, Asanas, bộ quy tắc đạo đức, Gita, Ramayana, Mahabharata và những Upanishads. Mỗi sinh viên đều có sự khiêm tốn, tự kiềm chế, sự vâng lời, tinh thần phục vụ và hy sinh bản thân, thái độ tốt, lịch sự, bản chất lịch thiệp, và cuối cùng nhưng không kém phần quan trọng, là mong muốn đạt được Atma-Jnana.
A vital drawback in the present educational system in India
Sinh viên đại học ngày nay hoàn toàn không có những đức tính trên. Tự kiểm soát là một khái niệm xa lạ đối với họ. Cuộc sống xa hoa và thỏa mãn bản thân bắt đầu từ khi họ còn nhỏ. Kiêu ngạo, vô lễ và không vâng lời đã ăn sâu vào trong họ. Họ đã trở thành những người vô thần cứng rắn và duy vật chủ nghĩa. Nhiều người cảm thấy xấu hổ khi nói rằng họ tin vào sự tồn tại của Chúa. Họ không có kiến thức về Brahmacharya và tự kiểm soát. Trang phục thời thượng, thực phẩm không lành mạnh, bạn bè xấu, thường xuyên đến rạp hát và rạp chiếu phim, cũng như việc áp dụng những phong tục và thói quen phương Tây đã khiến họ trở nên yếu đuối và say mê. Brahma-Vidya, Atma-Jnana, Vairagya, sự giàu có của Moksha và bình an cùng hạnh phúc tâm hồn hoàn toàn xa lạ đối với họ.
Thời trang, phong cách, sự thưởng thức, tham lam và xa hoa đã chiếm giữ tâm trí của họ. Thật đáng tiếc khi nghe câu chuyện cuộc đời của một số sinh viên đại học. Ở Gurukul cổ đại, các chàng trai khỏe mạnh và mạnh mẽ và sống lâu. Thực tế đã được phát hiện rằng sức khỏe của sinh viên đã suy giảm trên toàn Ấn Độ. Hơn nữa, các tệ nạn và thói quen xấu đang phá hủy sức khỏe của họ đang gia tăng. Không có nền văn hóa đạo đức trong các trường học và đại học hiện đại. Trong hệ thống hiện tại, khía cạnh đạo đức của giáo dục hoàn toàn bị bỏ qua.
Nền văn minh hiện đại đã làm yếu đi sức mạnh của chúng ta, cả nam lẫn nữ. Họ sống một cuộc sống giả tạo. Trẻ em sinh ra trẻ em. Có sự suy thoái về chủng tộc. Điện ảnh đã trở thành một lời nguyền. Nó kích thích đam mê và cảm xúc. Ngày nay, trong điện ảnh, những cảnh khiêu dâm và những vở kịch vô đạo đức được dàn dựng ngay cả khi họ nói về các câu chuyện từ Mahabharata và Ramayana. Một lần nữa, tôi phải nhấn mạnh một cách quyết liệt rằng hệ thống giáo dục hiện tại ở Ấn Độ cần phải được cải cách triệt để ngay lập tức.
Bất kỳ hệ thống giáo dục nào không dựa trên nguyên tắc của Brahmacharya và không có việc học bắt buộc văn học tiếng Sanskrit trong chương trình giảng dạy, sẽ không tốt cho người Hindu. Nó chắc chắn sẽ thất bại! Những người có trách nhiệm cung cấp cho họ một hệ thống giáo dục phù hợp thì lại không hiểu biết về điểm quan trọng này; và do đó đã có rất nhiều thí nghiệm bất hạnh trong giáo dục.
Các giáo sư của một số trường cao đẳng khăng khăng yêu cầu sinh viên phải mặc trang phục thời trang. Họ thậm chí không thích những sinh viên mặc quần áo sạch sẽ nhưng đơn giản. Thật đáng tiếc! Sự sạch sẽ là một chuyện và thời trang lại là chuyện khác. Cái gọi là 'thời trang' có nguồn gốc từ sự trần tục và dục vọng.
Sự sạch sẽ trong cuộc sống là rất cần thiết cho sự phát triển thể chất và tinh thần. Các chàng trai và cô gái chịu đựng trong im lặng do sự thiếu hiểu biết, do việc lạm dụng các bộ phận cơ thể, điều này tạo ra sự cạn kiệt nhất định về sức sống. Điều này làm chậm lại sự tiến bộ tâm lý và thể chất bình thường. Khi ‘hệ thống con người bị tước đoạt khỏi các tiết dịch tự nhiên của nó, chắc chắn sẽ có một sự suy giảm tương ứng về năng lượng thần kinh. Đây là lý do tại sao các rối loạn chức năng phát triển. Số lượng người bị tổn thương đang gia tăng.
Cậu bé trẻ tuổi gặp khó khăn với bệnh thiếu máu, trí nhớ kém và suy nhược. Họ phải ngừng việc học. Các bệnh tật đang gia tăng. Hàng nghìn mũi tiêm đã được đưa vào các hiệu thuốc, bệnh viện và trạm y tế. Hàng nghìn bác sĩ đã mở phòng khám và cửa hàng. Tuy nhiên, nỗi khổ vẫn gia tăng từng ngày. Người dân không đạt được thành công trong công việc và kinh doanh. Nguyên nhân của điều này là gì? Nguyên nhân không khó để tìm ra. Đó là do sự lãng phí sức sống hay tinh lực qua những thói quen xấu và quan hệ tình dục thái quá. Đó là do một tâm trí không sạch và một cơ thể không sạch.
Duty of teachers and parents
Một trách nhiệm lớn và nặng nề đặt lên vai các giáo viên và giảng viên của các trường học và cao đẳng là đào tạo sinh viên theo con đường Sadachara hay hành vi đúng đắn và định hình nhân cách của họ một cách đúng đắn. Brahmacharya bao gồm việc xây dựng nhân cách hoặc định hình nhân cách đúng cách. Họ nói rằng tri thức là sức mạnh. Nhưng tôi khẳng định một cách mạnh mẽ, với sự tự tin lớn và kinh nghiệm thực tiễn, rằng nhân cách là sức mạnh và nhân cách còn vượt trội hơn tri thức rất nhiều.
Mỗi người trong các bạn nên cố gắng hết sức để hình thành nhân cách của mình một cách đúng đắn. Cả cuộc đời bạn và thành công trong cuộc sống hoàn toàn phụ thuộc vào việc hình thành nhân cách của bạn. Tất cả những người vĩ đại trên thế giới này đã đạt được sự vĩ đại của họ chỉ nhờ vào nhân cách. Những ngôi sao sáng chói của thế giới đã giành được vinh quang, danh tiếng và danh dự chỉ thông qua nhân cách.
Các giáo viên tự bản thân phải có đạo đức nghiêm khắc và trong sáng. Họ phải được trao tặng sự hoàn hảo về đạo đức. Nếu không, sẽ giống như người mù dẫn dắt người mù. Trước khi bước vào nghề giáo viên, mỗi giáo viên cần cảm nhận được trách nhiệm cao cả của vị trí của mình trong lĩnh vực giáo dục. Chỉ đạt được thành tích trí tuệ trong nghệ thuật thuyết trình khô khan sẽ không đủ. Điều này một mình sẽ không làm cho một giáo sư trở nên đáng kính.
Khi học sinh đến tuổi trưởng thành, một số sự phát triển và thay đổi xảy ra trong cơ thể vật lý. Giọng nói thay đổi. Những cảm xúc và tình cảm mới xuất hiện. Tự nhiên, các em thanh thiếu niên trở nên tò mò. Họ tham khảo ý kiến của các bạn đường phố. Họ nhận được những lời khuyên sai lầm. Họ phá hoại sức khỏe của mình bằng những thói quen tồi tệ. Kiến thức rõ ràng về sức khỏe tình dục, vệ sinh và Brahmacharya, về cách đạt được sự trường thọ và cách kiểm soát đam mê, nên được truyền đạt cho chúng. Cha mẹ nên dạy con cái những câu chuyện khác nhau từ Mahabharata và Ramayana liên quan đến Brahmacharya và hành vi đúng mực.
Cha mẹ nên thường xuyên khuyên bảo con cái về chủ đề Brahmacharya. Đây là nghĩa vụ bắt buộc của họ. Những cuộc trò chuyện thẳng thắn với các cậu bé và cô bé là rất cần thiết khi chúng bắt đầu có dấu hiệu dậy thì. Không có lợi gì khi quanh co. Những vấn đề liên quan đến giới tính không nên được giấu diếm. Nếu cha mẹ cảm thấy ngại ngùng khi nói chuyện với con cái về chủ đề quan trọng này, đó chỉ là sự khiêm nhường giả tạo. Sự im lặng chỉ khiến sự tò mò của những đứa trẻ vị thành niên gia tăng. Trong khi đó, nếu chúng có thể hiểu rõ những điều này đúng lúc, chắc chắn chúng sẽ không bị bạn bè xấu dẫn dắt và sẽ không hình thành thói quen xấu.
Giáo viên và phụ huynh nên cung cấp hướng dẫn đúng đắn cho trẻ em về cách sống một đời sống thanh tịnh của Brahmacharya. Họ cần từ bỏ cảm giác khiêm tốn và xấu hổ sai lầm. Họ có một phần lớn trách nhiệm trong sự thiếu hiểu biết của các em. Đã có nhiều đau khổ do sự thiếu hiểu biết về những vấn đề này hơn bất cứ điều gì khác. Bạn đang phải trả giá cho sự thiếu hiểu biết, cho sự khiêm tốn sai lầm rằng các vấn đề về giới tính và sinh lý giới tính không nên được thảo luận. Các giáo viên và phụ huynh nên chăm sóc cẩn thận hành vi của những người trẻ tuổi và nhấn mạnh rõ ràng tầm quan trọng sống sạch sẽ của Brahmacharya và những nguy hiểm của một cuộc sống không sạch sẽ. Các tài liệu về Brahmacharya nên được phân phát rộng rãi cho họ.
Các buổi trình diễn đèn ma về chủ đề Brahmacharya, về cuộc sống của các Brahmacharins xưa, về những câu chuyện trong Mahabharata và Ramayana, nên được tổ chức thường xuyên tại các trường học và cao đẳng. Điều này sẽ là sự hỗ trợ lớn trong việc nâng cao và truyền cảm hứng cho sinh viên đến một tiêu chuẩn đạo đức cao.
Thầy cô giáo và các giáo sư! Hãy tỉnh dậy ngay bây giờ! Đào tạo học sinh theo con đường Brahmacharya và đạo đức, lương tâm. Biến họ thành những Brahmacharins chân chính. Đừng bỏ qua công việc thiêng liêng này. Bạn có trách nhiệm về mặt đạo đức với nhiệm vụ nặng nề này. Đây là Yoga của bạn. Bạn có thể đạt được sự tự nhận thức nếu bạn thực hiện công việc này một cách nghiêm túc. Hãy chân thành và chính trực. Hãy mở mắt ra ngay bây giờ. Giải thích cho các em trai và em gái tầm quan trọng của Brahmacharya và hướng dẫn họ các phương pháp khác nhau để bảo tồn Veerya, năng lực tâm hồn hoặc Atma-Sakti ẩn chứa trong họ.
"Các giáo viên đã tự rèn luyện bản thân trước tiên nên có những cuộc trò chuyện riêng với học sinh và cho họ những bài học thực hành thường xuyên về Brahmacharya. Rev. H. Packenham Walsh, người từng là hiệu trưởng của Trường Đại học S.RG. Tiruchirappali, cách đây vài thập kỷ và sau này trở thành giám mục, đã thường xuyên tổ chức các cuộc nói chuyện với sinh viên của mình về chủ đề Brahmacharya và tự kiểm soát."
Tương lai của thế giới hoàn toàn phụ thuộc vào các thầy giáo và học sinh. Nếu các thầy giáo đào tạo học sinh theo đúng hướng, theo con đường chính nghĩa, thế giới sẽ tràn đầy những công dân lý tưởng, Yogi và Jivanmukta, những người sẽ tỏa ra ánh sáng, hòa bình, hạnh phúc và niềm vui khắp nơi.
Phúc cho người thật sự nỗ lực để giúp học sinh của mình trở thành những Brahmacharin chân chính. Hai lần phúc cho người cố gắng trở thành một Brahmachari thực sự. Nguyện xin phúc lành của Chúa Krishna ban xuống cho họ. Vinh quang cho các thầy cô, giảng viên và học sinh.
13. SOME IDEAL BRAHMACHARINS
Hanuman
Hanuman sinh ra từ Anjana, con của Pavana, thần gió. Anh được đặt tên là Hanuman theo tên thành phố Hanuman, nơi mà chú ruột của anh, Parti Surya, cai trị. Thân thể của Hanuman cứng rắn như đá. Vì vậy, Anjana đã đặt cho anh cái tên Vajranga. Anh cũng được biết đến với cái tên Mahavir hay anh hùng hùng mạnh nhất, vì anh đã thể hiện nhiều kỳ tích anh hùng. Các tên khác của anh là Balabhima và Maruti.
Thế giới chưa từng chứng kiến, và cũng sẽ không thấy trong tương lai, một anh hùng vĩ đại như Sri Hanuman. Trong suốt cuộc đời mình, ông đã thực hiện những điều kỳ diệu và thể hiện những thành tích siêu phàm về sức mạnh và lòng dũng cảm. Ông đã để lại cho nhân loại một cái tên mà, miễn là thế giới còn tồn tại, sẽ tiếp tục có ảnh hưởng mạnh mẽ đến tâm trí của hàng triệu người.
Hanuman là một trong bảy Chiranjivis. Ngài là học giả duy nhất hiểu biết về chín Vyakaranas hay các khoa học của granunar. Ngài đã học các Sastra từ thần mặt trời. Ngài là hiện thân của Brahmacharya. Ngài là người khôn ngoan nhất trong số những người khôn ngoan, mạnh mẽ nhất trong số những người mạnh mẽ và dũng cảm nhất trong số những người dũng cảm. Ngài là Sakti hay năng lượng của Rudra. Ai thiền định về Hanuman và nhắc lại tên ngài sẽ đạt được sức mạnh, sức mạnh, vinh quang, thịnh vượng và thành công trong cuộc sống. Hanuman được thờ phượng ở mọi nơi trên Ấn Độ, đặc biệt là ở Maharashtra.
Hanuman có khả năng giả dạng bất kỳ hình thức nào mà anh thích, có thể làm to cơ thể đến mức khổng lồ và thu nhỏ lại bằng kích thước của một móng tay. Sức mạnh của anh là siêu nhân. Anh là nỗi kinh hoàng của các Rakshasa hay quỷ dữ. Anh thông thạo bốn Veda và các sách thánh khác. Sự dũng cảm, trí tuệ, kiến thức về các kinh điển và sức mạnh siêu nhân của anh đã thu hút mọi người đến gần anh. Anh có kỹ năng chiến tranh phi thường.
Hanuman là sứ giả, chiến binh và người hầu được chọn của Sri Rama. Ngài là một tín đồ và người sùng bái của Chúa Rama. Rama là tất cả đối với ngài. Ngài sống để phục vụ Rama. Ngài sống trong Rama. Ngài sống vì Rama. Ngài là một bộ trưởng và là bạn thân thiết của Sugriva.
Hanuman được sinh ra vào buổi sáng ngày 8 của tháng âm lịch Chaitra, vào ngày thứ Ba, ngày đại phúc. Ngay từ khi mới sinh, Hanuman đã thể hiện sức mạnh thể chất phi thường và đã thực hiện nhiều phép màu. Khi còn nhỏ, cậu nhảy lên mặt trời và nắm lấy mặt trời để ăn. Tất cả các vị thần đều rất lo lắng. Họ đã đến bên cậu bé với bộ tay chắp lại và khiêm tốn cầu xin cậu thả mặt trời. Cậu bé đã thả mặt trời theo yêu cầu của họ.
Một vị Rishi đã nguyền rủa Hanuman vì hành động sai trái của mình rằng anh sẽ không nhận thức được sức mạnh và khả năng vĩ đại của mình cho đến khi gặp Sri Rama và phục vụ Ngài bằng sự tận tâm. Hanuman thấy Sri Rama lần đầu tiên ở Kishkinda. Sri Rama và Lakshmana đã đến đó trong quá trình tìm kiếm Sita, người mà Ravana đã bắt cóc. Ngay khi Hanuman nhìn thấy Sri Rama, anh đã ý thức được sức mạnh và quyền năng của chính mình.
Hanuman đã thiêu rụi toàn bộ Lanka và mang tin tức về Sita cho Rama. Trong cuộc chiến lớn giữa Rama và Ravana, Hanuman đã giết nhiều anh hùng của quân Rakshasa. Ngài đã thực hiện nhiều hành động phi thường. Vác một ngọn núi lớn và những hoạt động vĩ đại khác không gì là khó khăn đối với Hanuman. Tất cả những điều đó là nhờ sức mạnh của Brahmacharya.
Khi cuộc đại chiến kết thúc, Vibhishana được lên ngồi trên ngai vàng của Lanka. Thời gian bị lưu đày đã kết thúc. Sri Rama, Lakshmana, Sita và Hanuman ngồi trên chiếc Vimana Pushpaka hoặc máy bay và đến Ayodhya đúng giờ. Lễ đăng quang của Chúa Rama được tổ chức với sự lộng lẫy và hoành tráng. Sita đã tặng một chiếc dây chuyền ngọc trai cho Hanuman.
Vinh quang đến Hanuman, vị thánh đồ được chúc phúc của Chúa Rama. Vinh quang, vinh quang đến Sri Anjaneya, người anh hùng hùng mạnh, chiến binh không biết sợ hãi và người Bà-la-môn uyên thâm, đó là hình ảnh mà thế giới chưa từng thấy và sẽ không thấy trong tất cả thời gian tới.
Xin hãy để chúng ta rút ra cảm hứng từ cuộc sống lý tưởng của Brahmacharya của Hanuman! Nguyện phước lành của Ngài đến với tất cả các bạn. Hãy cùng nhau ca ngợi Ngài:
"Vinh quang Siya Ram, Vinh quang, Vinh quang Siya Ram Vinh quang Hanuman, Vinh quang, Vinh quang Hanuman Vinh quang Siya Ram, Vinh quang, Vinh quang Siya Ram Vinh quang Hanuman, Vinh quang, Vinh quang Hanuman"
Sri Lakshmana
Lakshmana, con của Dasaratha với hoàng hậu thứ hai Sumitra, là em trai của Sri Rama. Ngài là hiện thân của Adisesha. Ngài là bạn đồng hành không rời của Rama cả trong vui vẻ lẫn đau khổ. Rama và Lakshmana sống, ăn uống, chơi đùa và học tập cùng nhau. Không ai có thể chịu đựng được sự chia ly của người kia. Lakshmana cũng là một người hầu yêu thương của Sri Rama. Ngài thi hành mệnh lệnh của Sri Rama một cách chính xác. Ngài sống trong sự phục tùng hoàn hảo đối với Sri Rama.
Lakshmana có tình yêu thương anh em trong sáng và không vấy bẩn. Mục tiêu sống của anh là phục vụ anh trai. Sự vâng lời theo những mệnh lệnh của anh trai là phương châm của cuộc đời anh. Anh sẽ không làm bất cứ điều gì mà không có sự cho phép của Rama. Anh coi Sri Rama là Thần, Guru, cha và mẹ của mình. Anh theo Rama như cái bóng.
Ông ấy thực sự rất vị tha. Ông đã từ bỏ tất cả những tiện nghi của cuộc sống hoàng gia một cách sẵn lòng chỉ vì tình bạn của người anh. Ông phục vụ cho sự nghiệp của Rama bằng mọi cách có thể. Ông đã biến sự nghiệp của Rama thành sự nghiệp của chính mình. Ông hy sinh mọi suy nghĩ cá nhân vì tình yêu fraternal. Sri Rama là tất cả đối với ông. Lakshmana có thể từ bỏ bất cứ điều gì, thậm chí cả mạng sống của mình, vì sake of Rama. Ông ấy đã từ bỏ trong khoảnh khắc mẹ, vợ và những tiện nghi hoàng gia để theo Sri Rama và Sita trong thời gian lưu đày. Một tâm hồn cao thượng biết bao! Ông ấy là một Tyagi vĩ đại! Đây là một ví dụ chưa từng có, trong suốt lịch sử thế giới, về một tâm hồn vị tha, cao quý và tận tụy suốt đời chỉ để phục vụ cho anh trai của mình. Đó là lý do tại sao những độc giả của Ramayana ca ngợi Lakshmana vì tình yêu trong sáng và độc đáo của ông dành cho anh trai. Một số ca ngợi Bharata, trong khi những người khác nói rất cao về Hanuman, nhưng Lakshmana không hề thua kém Bharata hay Hanuman.
Lakshmana đã theo Sri Rama trong suốt bốn năm dài mặc dù anh hoàn toàn nhận thức được những nguy hiểm của rừng xanh. Anh đã đồng hành cùng Rama với cung và mũi tên, mặc dù sự giúp đỡ của anh không được Visvamitra yêu cầu. Tất cả là nhờ lòng trung thành và tình yêu của anh đối với anh trai Sri Rama.
Sri Rama cũng có tình yêu mãnh liệt đối với Lakshmana. Khi Lakshmana ngã xuống bất tỉnh vì mũi tên chết người của Meghanada, trái tim Rama vỡ tan. Ngài khóc nức nở. Ngài quyết định không trở về Ayodhya khi mất đi người em thân thiết. Ngài nói, "Một người vợ như Sita có thể tìm được, nhưng một người anh em trung thành như Lakshmana thì không thể tìm được lần nữa. Thế giới này không có nghĩa lý gì với ta nếu không có anh của mình."
Lakshmana là người tinh khiết về tư tưởng, lời nói và hành động. Anh sống cuộc đời của một Brahmachari lý tưởng trong mười bốn năm sống lưu vong. Anh không bao giờ nhìn vào khuôn mặt hay cơ thể của Sita. Đôi mắt của anh luôn hướng về đôi chân giống như hoa sen của cô. Khi Sugriva mang cho Lakshmana chiếc áo choàng và những món trang sức của Sita—mà trong khi bị mang đi, cô đã để rơi xuống đất khi thấy những con khỉ trên ngọn núi—Rama đã cho anh xem chúng và hỏi liệu anh có nhận ra không. Lakshmana đã nói:
Tôi không biết cách đeo vòng tay, tôi cũng không biết cách đeo vòng chân, chỉ biết tôn kính chân Ngài mãi mãi.
"Tôi không nhận ra những chiếc vòng tay hay bông tai; tôi chỉ biết đến những chiếc vòng chân, vì tôi chỉ thờ kính đôi chân của bà." Hãy xem Lakshmana tôn kính Sita như một người mẹ hay như một vị thần.
Meghanada, con trai của Ravana, đã đánh bại cả Indra, vị thần của các vị thần. Nhờ vào chiến thắng này, Meghanada cũng được biết đến với cái tên Indrajit. Anh ta có một ân huệ là không thể bị đánh bại bởi bất kỳ ai ngoại trừ người có thể kiêng khem tất cả các loại sự hưởng thụ cảm dục ít nhất trong suốt bảy năm. Anh ta là bất khả chiến bại. Nhưng Lakshmana đã tiêu diệt anh ta bằng sức mạnh của sự thanh khiết, bằng sức mạnh của Brahmacharya.
Ô Laksman! Chúng tôi sẽ luôn ca ngợi vinh quang của ngươi và lặp lại, "Ram Lakshman Janaki, Jai Bolo Hanuman Ki!" Hãy giới thiệu chúng tôi với Chúa Rama yêu quý, người anh thân thiết và là bậc thầy của ngươi. Hãy giúp chúng tôi trong việc liên lạc với Chúa Rama. Ô Laksman! Hãy luôn từ bi với những Sadhaka mới vào nghề đang loay hoay trong bóng tối của sự vô minh! Dạy cho chúng tôi bí mật của thành công và giúp chúng tôi trở thành những người độc thân kiên định cho đến cuối đời. Một lần nữa, xin gửi lời chào tới ngươi, Ô Laksman, người con cưng của Sumitra và là viên ngọc trong mắt Sri Rama!
Bhishma
Cha của Bhishma là Santanu, người là vua của Hastinapura. Mẹ của ông là Ganga Devi. Tên gọi đầu đời của ông là Devavrata. Ông là một hiện thân của Vasu Devata.
Một ngày nọ, Santanu vào rừng, gần bờ sông Yamuna, để săn bắn. Anh gặp một cô gái xinh đẹp. Anh hỏi cô, "Cô là ai? Cô đang làm gì ở đây?" Cô trả lời, "Tôi là con gái của Dasaraja, thủ lĩnh ngư phủ. Tên tôi là Satyavati. Theo lệnh ông ấy, tôi đang chèo thuyền đưa hành khách qua sông".
Vua Santanu muốn cưới nàng. Ông đến gặp Dasaraja và xin sự đồng ý của ông. Thủ lĩnh ngư phủ trả lời: "Tôi hoàn toàn sẵn lòng gả con gái tôi cho ngài. Nhưng trước tiên, tôi muốn ngài hứa với tôi một điều."
Nhà vua trả lời: "Ôi Dasaraja, đó là gì? Tôi chắc chắn sẽ làm những gì nằm trong khả năng của tôi." Thủ lĩnh ngư phủ nói: "Con trai sinh ra từ con gái của tôi sẽ kế vị ngài."
Santanu không muốn hứa hẹn điều này với người trưởng làng đánh cá, vì con trai dũng cảm và thông minh của ông, Devavrata, mà ông yêu thương sâu sắc, sẽ phải từ bỏ ngôi vua. Cậu ấy sẽ không còn là người thừa kế. Nhưng ngọn lửa tình yêu dành cho cô gái đã thiêu đốt ông. Ông lâm vào một tình thế tiến thoái lưỡng nan. Ông trở nên nhợt nhạt và không quan tâm đến công việc của nhà nước. Ông đã mở lòng với bộ trưởng mà ông tin tưởng, nhưng người này không thể khuyên ông trong vấn đề này. Santanu cố gắng che giấu tình yêu của mình cho cô gái khỏi con trai Devavrata.
Devavrata rất thông minh và mạnh mẽ. Anh nghi ngờ điều gì đó và nghĩ rằng cha mình không vui. Anh nói với cha, "Ôi cha yêu quý! Cha đang thịnh vượng. Cha đã có mọi thứ. Không có lý do nào cho nỗi lo âu của cha. Tại sao cha lại buồn bã như vậy? Cha đang mất đi sức sống và sức mạnh. Xin hãy cho con biết lý do cho nỗi buồn của cha. Con luôn sẵn sàng làm những gì trong khả năng của con để xua tan nó."
Nhà vua đáp: "Ôi người con yêu quý Devavrata! Con là con trai duy nhất của ta. Nếu có bất kỳ tai ương nào xảy đến với con, ta sẽ trở thành kẻ không con. Ta sẽ bị tước đoạt thiên đường. Con có giá trị bằng một trăm người con. Do đó, ta không muốn tái hôn. Nhưng một người con thì không phải là con theo lời của các Rishi. Những suy nghĩ này đang làm ta trăn trở trong tâm trí."
Sau đó, Devavrata, được tháp tùng bởi vị bộ trưởng già và nhiều thủ lĩnh Kshatriya tôn kính, đã đến gặp Dasaraja và cầu xin thay cho cha mình. Anh đã yêu cầu ông gả con gái cho cha mình.
Người chánh ngư nói: "Ôi, hoàng tử đáng mến! Tôi đã nói với cha của bạn về điều kiện mà tôi có thể gả con gái tôi cho ông ấy."
Devavrata nói: "Ô trưởng ngư! Tôi tuyên bố một cách trang trọng rằng đứa con có thể được sinh ra từ cô gái này sẽ kế vị cha tôi lên ngai vàng. Tôi sẽ làm tất cả những gì bạn mong muốn."
Người đứng đầu ngư dân nói: "Tôi rất đánh giá cao nhân cách cao quý và lý tưởng cao cả của bạn. Nhưng các con trai của bạn có thể đuổi cháu trai của tôi bất cứ lúc nào theo ý muốn của họ. Tôi có một nghi ngờ nghiêm trọng về điểm này."
Devavrata cầu nguyện, "Ôi Sự Thật! Hãy cư trú trong con mãi mãi. Xin đến và thấm nhuần toàn bộ tồn tại của con! Hãy ban cho con sức mạnh nội tâm để giữ vững lời thề về sự tiết dục hoàn hảo mà con sắp thực hiện ngay bây giờ trước sự chứng kiến của những người này!". Sau đó, ông kiên quyết nói với thủ lĩnh ngư dân, "Ôi Dasaraja! Hãy lắng nghe những gì tôi nói. Từ hôm nay, tôi sẽ sống một cuộc đời hoàn toàn Naishthika Brahmacharya cho đến hết cuộc đời. Tất cả phụ nữ trên thế giới đều là mẹ của tôi. Tôi là một thần dân hết lòng và trung thành của Vua Hastinapura. Nếu tôi chết không có con trai, thì tôi vẫn sẽ đạt được cõi an lạc vĩnh cửu và bất tử."
Từ thiên đàng vào lúc đó, các nàng tiên nữ, các vị thần và hội tụ của các nhà hiền triết đã rải hoa lên ông và nói, "Đây thực sự là Bhishma, Người Kinh Khủng!".
Người đứng đầu ngư dân nói: "Ôi, hoàng tử! Tôi đã sẵn sàng để gả con gái mình cho cha của ngài." Sau đó, ngư dân và con gái ông đã cùng Devavrata đến cung điện của Santanu. Bộ trưởng già thông báo cho nhà vua về tất cả những gì đã xảy ra. Các vị vua hội tụ trong đại sảnh rất đánh giá cao tinh thần hy sinh và từ bỏ phi thường của Devavrata và nói: "Devavrata thực sự là Bhishma, người khủng khiếp." Kể từ đó, Devavrata mang tên Bhishma. Vua Santanu vô cùng hài lòng với hành vi cao thượng của con trai và ban cho ông món quà chết theo ý muốn. Ông nói: "Nguyện các vị thần bảo vệ ngươi! Cái chết sẽ không đến với ngươi miễn là ngươi còn muốn sống."
Ôi, một linh hồn cao thượng! Ví dụ cao quý này là một điều chưa từng có trong lịch sử thế giới. Không ai ngoài Bhishma, trên bề mặt của trái đất này, đã thực hiện một sự hy sinh lớn lao vì nghĩa vụ con cái khi còn quá trẻ. Nghĩa vụ và lòng hiếu thảo của Bhishma thật sự có thể so sánh với của Đức Chúa Rama.
Bhishma rất kiên định với nguyên tắc của mình. Ông hoàn toàn tự do khỏi bất kỳ tì vết nào của sự ích kỷ. Ông là hiện thân của sự từ bỏ bản thân và hy sinh. Sức chịu đựng và kiên nhẫn của ông trong tất cả những thử thách khó khăn mà ông gặp phải là điều kỳ diệu và chưa từng có. Ông không ai sánh bằng về lòng can đảm và sức chịu đựng. Tất cả mọi người tôn vinh ông. Tất cả các thủ lĩnh Kshatriya đều bày tỏ sự kính trọng đối với ông. Ông là một Yogi vĩ đại và là một hiền nhân. Ông vượt trên ý thức về cơ thể. Ông nghỉ ngơi trong Svarupa Satchidananda của chính mình. Đó là lý do tại sao ông luôn bình yên và thanh thản dù bị những mũi tên sắc nhọn đâm xuyên khắp cơ thể. Nằm trên giường mũi tên, đối với ông như một chiếc giường hoa mềm mại, ông đã truyền đạt những bài thuyết giảng tuyệt vời về chính trị, triết học, tôn giáo, xã hội và đạo đức cho Yudhishthira. Bạn có bao giờ nghe thấy ai, ngoài Bhishma, trong lịch sử thế giới, có thể đưa ra những bài thuyết giảng cao siêu và thanh cao trên giường chết của mình không? Bhishma đã hy sinh mạng sống vì người khác. Ông sống để phục vụ và nâng cao người khác. Cuộc sống cao quý mà Bhishma, người có ý chí mạnh mẽ, đã sống vẫn truyền cảm hứng cho những đức tính tuyệt vời ở những ai nghiên cứu các bài thuyết giảng của ông trong Santi Parva. Bhishma đã qua đời từ rất lâu, nhưng tiếng nói của ông trong Santi Parva và cuộc sống lý tưởng, cao đẹp của ông vẫn đánh thức những người đang chìm trong giấc ngủ hành động, sống đúng mực, thực hiện nghĩa vụ, tìm kiếm, rèn luyện khổ hạnh và thiền định cho đến ngày nay.
Vinh quang cho Bhishma, người có cuộc sống mẫu mực của Brahmacharya truyền cảm hứng cho trái tim chúng ta ngay cả ngày hôm nay và nâng cao tâm trí chúng ta đến những đỉnh cao hào phóng của vinh quang và rực rỡ thần thánh.
OceanofPDF.com dịch sang tiếng Việt là "Đại dương PDF"
SECTION III. TECHNIQUES OF SEX SUBLIMATION
14. SUPPRESSION AND SUBLIMATION
Trong thực hành của Brahmacharya, điều cần thiết là loại bỏ dục vọng, nhưng không phải là đàn áp. Sự đàn áp của ham muốn tình dục không phải là sự triệt tiêu. Bạn không bao giờ có thể tự do khỏi điều mà bạn đã đàn áp. Ham muốn tình dục bị đàn áp sẽ tấn công bạn một lần nữa và một lần nữa, và sẽ gây ra những giấc mơ ướt, sự cáu kỉnh và sự bồn chồn trong tâm trí.
Việc đàn áp hoặc kìm nén ham muốn tình dục sẽ không giúp ích gì cho bạn. Nếu ham muốn bị kìm nén, nó sẽ lại xuất hiện với sức mạnh gấp đôi khi có cơ hội phù hợp, khi ý chí trở nên yếu ớt, khi sự hờ hững giảm sút, khi có sự lơi lỏng trong thiền định hoặc Sadhana Yoga, khi bạn trở nên yếu đuối do cơn bệnh tấn công.
Đừng cố chạy trốn khỏi phụ nữ. Nếu không, Maya sẽ đuổi theo bạn một cách khủng khiếp. Hãy cố gắng thấy cái Tôi trong mọi hình thức và thường xuyên lặp lại công thức "Om Ek Sat-Chit-Ananda Atma". Hãy nhớ rằng Atman là vô dục. Việc lặp lại công thức này trong tâm trí sẽ mang lại cho bạn sức mạnh.
Những người thiếu hiểu biết áp dụng những phương pháp ngu ngốc để tiêu diệt các giác quan. Họ cuối cùng sẽ thất bại. Nhiều người có tham vọng ngu ngốc cắt bỏ cơ quan sinh dục. Họ nghĩ rằng dục vọng có thể bị tiêu diệt bằng cách này. Thật là một hành động ngu ngốc to lớn! Dục vọng nằm trong tâm trí. Nếu tâm trí bị chế ngự, thì cơ quan thịt bên ngoài này có thể làm gì? Một số người nuốt hàng tấn nux vomica để tiêu diệt cơ quan này. Họ thất bại trong những nỗ lực để tập trung vào Brahamacharya. Tình trạng tâm trí của họ vẫn không thay đổi, mặc dù họ trở nên bất lực khi uống nux vomica.
Điều cần thiết là kiểm soát khôn ngoan các Indriya. Các Indriya không nên được phép chạy lơn xơn trong những lối sống cảm giác. Chúng không nên được cho phép đẩy chúng ta một cách tàn nhẫn vào vực thẳm của thế tục, giống như con ngựa hung hãn kéo theo người cưỡi đến bất cứ đâu nó thích.
Brahmacharya có nghĩa là kiểm soát, nhưng không phải là đàn áp, ham muốn tình dục hoặc sức mạnh tình dục. Tâm trí cần được làm thuần khiết qua thiền, Japa, Kirtan và cầu nguyện. Nếu tâm trí được lấp đầy bằng những suy nghĩ thiêng liêng cao đẹp qua thiền, Japa, cầu nguyện và nghiên cứu các kinh điển, ham muốn tình dục sẽ bị làm suy yếu hoặc mất năng lượng do tâm trí rút lui. Tâm trí cũng sẽ trở nên mỏng manh hơn.
From sex energy to spiritual energy
Năng lượng tình dục phải được chuyển hóa thành năng lượng tinh thần hoặc Ojas Sakti thông qua việc thực hành Japa, cầu nguyện, thiền, học các sách tôn giáo, Pranayama và Asanas. Bạn phải phát triển lòng sùng mộ và khao khát mãnh liệt về sự giải thoát. Bạn phải liên tục thiền về Atman thuần khiết, bất tử, không có giới tính, không có thân thể, không có ham muốn. Chỉ khi đó, ham muốn tình dục mới bị tiêu diệt.
Nếu năng lượng tình dục được chuyển hóa thành Ojas hoặc năng lượng tinh thần thông qua những suy nghĩ thuần khiết, điều này được gọi là sự thăng hoa tình dục trong tâm lý học phương Tây. Thăng hoa không phải là một vấn đề của sự đàn áp hay ngăn chặn, mà là một quá trình chuyển đổi tích cực, năng động. Đây là quá trình kiểm soát năng lượng tình dục, bảo tồn nó, rồi chuyển hướng nó vào những kênh cao hơn, và cuối cùng, chuyển đổi nó thành năng lượng tinh thần hoặc Ojas Sakti. Năng lượng vật chất sẽ được thay đổi thành năng lượng tinh thần, giống như nhiệt được chuyển thành ánh sáng và điện. Cũng như một chất hóa học được thăng hoa hoặc tinh chế bằng cách làm nóng nó đến hơi nước, sau đó lại được ngưng tụ thành dạng rắn, năng lượng tình dục cũng được tinh chế và biến đổi thành năng lượng thiêng liêng thông qua sự tu tập tâm linh.
Ojas là năng lượng tâm linh được lưu trữ trong não. Bằng cách tiếp nhận những suy nghĩ cao cả, nâng cao tâm hồn về bản thân hoặc Atman, qua thiền, Japa, thờ phượng và Pranayama, năng lượng tình dục có thể được chuyển hóa thành Ojas Sakti và lưu trữ trong não. Năng lượng đã được lưu trữ này có thể được sử dụng cho sự chiêm nghiệm thiêng liêng và những nỗ lực tâm linh.
Cảm xúc giận dữ và năng lượng cơ bắp cũng có thể được chuyển hóa thành Ojas. Một người có nhiều Ojas trong não có thể hoàn thành một khối lượng công việc tinh thần khổng lồ. Anh ta rất thông minh. Anh ta có đôi mắt sáng ngời và một hào quang cuốn hút trên khuôn mặt. Anh ta có thể ảnh hưởng đến mọi người chỉ bằng vài lời nói. Một bài phát biểu ngắn của anh ta tạo ra ấn tượng to lớn trong tâm trí của những người nghe. Lời nói của anh ta thật hấp dẫn. Anh ta có một nhân cách đầy uy nghi. Sri Sankara, một Akhanda Brahmachari, đã thực hiện những điều kỳ diệu nhờ sức mạnh Ojas của mình. Ngài đã thực hiện Digvijaya và tham gia vào các cuộc tranh luận sôi nỗi ở nhiều nơi tại Ấn Độ cùng với các học giả uyên thâm nhờ sức mạnh Ojas của mình. Một Yogi luôn hướng sự chú ý của mình vào việc tích lũy năng lượng thiêng liêng này bằng sự trinh tiết không ngắt quãng.
Trong Yoga, điều này được gọi là Oordhvaretas. Một Yogi Oordhvareta là người mà năng lượng tinh dịch đã chảy lên trên não như Ojas Sakti. Giờ đây không còn khả năng nào cho tinh dịch chảy xuống dưới do sự kích thích tình dục.
The secret of sex sublimation
Theo khoa học Yoga, tinh trùng tồn tại ở dạng tinh vi trong toàn bộ cơ thể. Nó có mặt ở trạng thái tinh tế trong tất cả các tế bào của cơ thể. Nó được rút ra và phát triển thành dạng thô ở cơ quan sinh dục dưới ảnh hưởng của ý chí tình dục và sự kích thích tình dục. Một Yogi Oordhvareta không chỉ chuyển đổi tinh trùng thành Ojas, mà còn kiểm soát được thông qua sức mạnh Yoga của mình, thông qua sự trong sạch trong tư tưởng, lời nói và hành động, sự hình thành tinh trùng bởi các tế bào tuyến sinh dục hoặc hạt giống. Đây là một bí mật lớn. Các bác sĩ điều trị chính thống tin rằng ngay cả trong một Yogi Oordhvareta, sự hình thành tinh trùng vẫn diễn ra liên tục và rằng chất lỏng này được tái hấp thu vào máu. Điều này là một sai lầm. Họ không hiểu được những bí mật và huyền bí bên trong của Yoga. Họ vẫn còn mù mờ. Tầm nhìn của họ chỉ liên quan đến những điều thô thiển của vũ trụ. Yogi thâm nhập vào bản chất tinh tế ẩn giấu của sự vật thông qua Chakshu Yoga hoặc tầm nhìn nội tâm của trí tuệ. Yogi kiểm soát được bản chất astral của tinh trùng và từ đó ngăn chặn sự hình thành của chính chất lỏng đó.
Cơ thể của một người đàn ông thực sự là Oordhvaretas có mùi hương của hoa sen. Một người đàn ông không phải là Brahmachari, trong đó tinh trùng thô ráp hình thành, có thể ngược lại, có mùi như một con dê đực. Tinh trùng khô lại ở những người thực hành Pranayama một cách nghiêm túc. Năng lượng tinh trùng leo lên não. Nó được lưu trữ như Ojas Sakti hoặc năng lượng tinh thần và trở lại như Amrita hoặc mật ngọt.
Quá trình thăng hoa tình dục là cực kỳ khó khăn. Nó đòi hỏi sự tu luyện liên tục và lâu dài cùng với kỷ luật hoàn hảo. Yogi nào đạt được sự thăng hoa hoàn hảo sẽ có quyền kiểm soát hoàn hảo đối với dục vọng. Sự thăng hoa hoàn toàn đạt được thông qua thiền định không ngừng về Atman và nhận thức bản thân. Yogi hoặc Jnani đã đạt đến Nirvikalpa Samadhi cao nhất, trong đó hạt giống của Samskaras đã bị thiêu cháy hoàn toàn, có thể tuyên bố là một Oordhvaretas hoàn hảo hoặc người đã có sự thăng hoa tình dục hoàn toàn. Không có nỗi sợ về việc sa ngã. Anh ta hoàn toàn an toàn. Anh ta sẽ hoàn toàn tự do khỏi sự ô uế. Giai đoạn này là một giai đoạn rất cao. Chỉ một số ít người đã đạt được trạng thái cao quý thăng hoa này. Sankara, Dattatreya, Jnana Deva của Alandi và những người khác đã đạt đến giai đoạn này.
Có một giáo phái khác gọi là "Dhiryaretas", hay những người, trước đây bị cám dỗ bởi những suy nghĩ dâm dục và sa ngã khỏi Brahmacharya, sau đó thực hành nghiêm ngặt sự độc thân. Một người như vậy, nếu thực hành sự độc thân nghiêm ngặt trong mười hai năm, có thể đạt được sức mạnh siêu nhân. Medha Nadi hay Buddhi Nadi được hình thành trong họ. Nhờ đó, họ có thể có trí nhớ lưu giữ mọi thứ suốt cả cuộc đời và sẽ có khả năng học tất cả các loại chủ đề.
Bằng việc thực hành Brahmacharya không gián đoạn trong suy nghĩ, lời nói và hành động trong suốt mười hai năm trọn vẹn, người ta có thể được ban cho cả thị kiến của Chúa, nếu người đó khao khát điều đó. Người đó có thể giải quyết những vấn đề phức tạp và khó hiểu nhất một cách dễ dàng. Tuy nhiên, việc thực hành này nên bắt đầu trước năm thứ ba mươi hai hoặc ba mươi bốn.
Yogi đó, người đã kỷ luật bản thân thông qua Sadhana kéo dài không ngừng, thiền liên tục, Pranayama và Atmic Vichara, thực hành Sama, Dama, Yama và Niyama, cũng an toàn, mặc dù chưa đạt được giai đoạn thăng hoa tình dục hoàn hảo. Phụ nữ sẽ không thu hút anh ta. Anh ta đã làm mỏng tâm trí của mình. Tâm trí đã bị đói đến chết. Nó không thể ngẩng đầu lên. Nó không thể kêu.
Total sublimation is difficult, yet not impossible
Quá trình hoá thân tình dục rất khó khăn, nhưng nó lại vô cùng cần thiết cho những người hoài bão trên con đường tâm linh. Đây là phẩm chất quan trọng nhất cho Sadhaka, dù là trên con đường Karma Yoga, Upasana, Raja Yoga hay Vedanta. Nó là điều kiện tiên quyết cơ bản cho một người khát khao. Nếu ai đó có phẩm chất hoặc công đức này, tất cả các phẩm chất khác sẽ đến và gắn bó với anh ta. Tất cả những phẩm chất tốt sẽ tự nhiên xuất hiện. Bạn phải đạt được điều này bằng mọi giá. Bạn chắc chắn sẽ cố gắng điều này trong các kiếp sau. Nhưng tại sao không bắt đầu ngay bây giờ?
Sự tiêu diệt hoàn toàn của ham muốn tình dục là lý tưởng tinh thần tối thượng. Chỉ có sự thăng hoa hoàn hảo mới làm bạn tự do. Tuy nhiên, việc đạt được sự thăng hoa hoàn hảo khó có thể thực hiện trong một hoặc hai ngày. Nó đòi hỏi nỗ lực liên tục với sự kiên nhẫn và bền bỉ trong một khoảng thời gian. Ngay cả những người có gia đình cũng nên giữ lý tưởng trên trong tâm trí và cố gắng thực hiện nó dần dần. Nếu trạng thái thăng hoa hoàn hảo được đạt tới, sẽ có sự trong sáng trong tư tưởng, lời nói và hành động. Không có suy nghĩ tình dục nào sẽ xâm nhập vào tâm trí vào bất kỳ lúc nào.
Thông qua sự hành thiền và Brahma-Bhavana liên tục, tâm trí cần phải được tách biệt khỏi những suy nghĩ và xu hướng dục vọng. Bạn cần phải loại bỏ không chỉ sự thèm khát tình dục và những thúc đẩy tình dục, mà còn cả sự thu hút tình dục. Hãy nghĩ đến những khổ đau mà bạn gánh chịu từ cuộc sống hôn nhân với những ràng buộc và gánh nặng khác nhau. Hãy làm cho tâm trí hiểu qua việc tự khẳng định liên tục và lặp đi lặp lại rằng khoái cảm tình dục là giả tạo, không có giá trị, ảo tưởng và đầy đau khổ. Đặt trước tâm trí những lợi ích, hạnh phúc, sức mạnh và tri thức của một đời sống tâm linh. Hãy để nó hiểu rằng cuộc sống cao quý, vĩnh cửu nằm trong Atman bất diệt. Khi nó thường xuyên nghe những gợi ý này, nó sẽ từ từ từ bỏ những thói quen cũ. Sự thu hút đối với tình dục sẽ từ từ chết đi. Chỉ khi đó việc siêu việt hóa tình dục mới diễn ra. Chỉ khi đó bạn mới trở thành một Yogi Oordhvareta.
Có hai loại lực trong tâm trí, đó là lực thù địch hoặc đối kháng và lực thân thiện hoặc thuận lợi. Đam mê là một lực thù địch kéo bạn xuống. Lý trí thuần khiết là một lực thuận lợi nâng bạn lên và biến bạn thành Thần Thánh. Vì vậy, con hãy phát triển lý trí thuần khiết để đạt được hạnh phúc thuần khiết và tri thức tối cao của Brahman. Đam mê sẽ tự chết đi.
Sự thăng hoa tình dục nằm trong tầm với của bạn nếu bạn muốn đạt được nó. Con đường rất rõ ràng, thẳng và dễ dàng nếu bạn hiểu nó và nếu bạn nỗ lực với sự kiên nhẫn, kiên trì, quyết tâm và ý chí mạnh mẽ, nếu bạn thực hành kỷ luật của các Indriyas, hành vi đúng đắn, suy nghĩ đúng đắn, hành động đúng đắn, thiền định thường xuyên, khẳng định, tự đề nghị và tìm kiếm "Tôi là ai?". Atman là không có giới tính. Atman là Nirvikara. Cảm nhận điều này. Liệu có thể có bất kỳ dấu vết tình dục hay sự ô uế nào trong Atman vĩnh cửu, thuần khiết?
Vinh quang đến các Yogi đã đạt được Oordhvaretas hay sự chuyển hóa tình dục hoàn toàn và đang nghỉ ngơi trong Svarupa của chính họ! Nguyện chúng ta đều thực hành hoàn hảo sự trinh tiết qua việc thực hành Sama, Dama, Viveka, Vichara, Vairagya, Pranayama, Japa và Dhyana để đạt được mục tiêu của cuộc sống! Nguyện Đấng Ngự trị trong trái tim chúng ta ban cho chúng ta sức mạnh tâm linh để kiểm soát các Indriya và tâm trí! Nguyện chúng ta đều trở thành những Yogi Oordhvareta như Sankara và Jnana Dev của thuở xưa! Nguyện phúc lành của họ ở bên chúng ta!
15. TO MARRY OR NOT TO MARRY
Is celibacy possible?
Có thể một người thực hành độc thân trong khi vẫn sống trong thế giới, mặc dù có nhiều loại cám dỗ và phân tâm. Nhiều người đã đạt được điều này trong những thời kỳ trước. Cũng có nhiều người hiện tại. Một cuộc sống kỷ luật tốt, một chế độ ăn uống Sattvic và vừa phải, nghiên cứu các kinh điển tôn giáo, Satsanga, Japa, Dhyana, Pranayama, tự vấn tâm hồn và điều tra hàng ngày, phân tích bản thân và tự sửa chữa, Sadachara, thực hành Yama và Niyama, các hình thức nóng (Tapas) về thể chất, lời nói và tâm trí theo các giáo lý của Chương Mười Bảy của Gita - tất cả sẽ mở ra một con đường dài hướng tới việc đạt được mục tiêu này. Con người sống một cuộc sống không đều đặn, bất chính, bất hợp lý, không tôn giáo và thiếu kỷ luật. Do đó, họ phải chịu đựng, và không đạt được mục tiêu của cuộc đời. Giống như con voi rải cát lên đầu mình, họ cũng tự mang đến cho mình những khó khăn và rắc rối do sự ngu dốt của chính họ.
Những người thực hành Brahmacharya thường phàn nàn rằng họ cảm thấy mệt mỏi tinh thần do kiềm chế. Điều này chỉ là sự lừa dối của tâm trí. Thỉnh thoảng, bạn cảm thấy đói giả, trong khi khi bạn thực sự ngồi ăn tối, bạn lại không có sự thèm ăn thực sự nào và không ăn gì cả. Tương tự, có cả sự mệt mỏi tinh thần giả. Nếu bạn thực hiện Brahmacharya, bạn sẽ có sức mạnh tâm lý to lớn. Bạn sẽ không luôn cảm nhận được điều đó. Bạn sẽ thể hiện nó khi cần thiết, giống như một đô vật thể hiện sức mạnh thể chất của mình trong đấu trường, mặc dù anh ta cảm thấy như một người bình thường trong những thời điểm thông thường.
Kiềm chế không có hại. Nó tiết kiệm năng lượng. Nó mang lại sức mạnh và sự bình yên to lớn. Thỏa mãn tình dục dẫn đến sự suy đồi về đạo đức và tâm linh, cái chết sớm, và mất đi năng lực, tài năng và khả năng.
Thực hành sự độc thân không kèm theo bất kỳ nguy hiểm nào hoặc bất kỳ căn bệnh nghiêm trọng nào hay kết quả không mong muốn như các loại phức tạp khác nhau mà các nhà tâm lý học phương Tây đã gán nhãn sai lầm. Họ không có hiểu biết thực tiễn về chủ đề này. Họ có một tưởng tượng sai lầm, không có căn cứ rằng năng lượng tình dục chưa được thỏa mãn sẽ ngụy trang thành các hình thức phức tạp khác nhau như chứng sợ chạm. Phức tạp là do những nguyên nhân khác. Đó là một trạng thái tâm lý bệnh lý do ghen tuông, thù hận, tức giận, lo lắng và trầm cảm thái quá gây ra bởi nhiều nguyên nhân khác nhau.
Ngược lại, ngay cả một chút tự kiềm chế hoặc một chút thực hành tiết dục cũng là một cách tăng cường lý tưởng. Nó mang lại sức mạnh nội tâm và sự bình yên trong tâm trí. Nó làm cho tinh thần và dây thần kinh thêm sinh lực. Nó giúp tiết kiệm năng lượng thể chất và tinh thần. Nó tăng cường trí nhớ, ý chí và sức mạnh não bộ. Nó ban tặng sức mạnh, sức sống và năng lượng to lớn. Nó làm mới hệ thống hoặc thể chất, xây dựng lại các tế bào và mô, tăng cường tiêu hóa và mang lại sức mạnh để đối mặt với những khó khăn trong cuộc chiến hàng ngày của cuộc sống. Những phẩm chất đặc biệt của sức chịu đựng và lòng dũng cảm có mối liên hệ mật thiết với việc trau dồi sự trong sạch. Một người độc thân hoàn hảo có thể lay chuyển cả thế giới, có thể dừng lại những sóng đại dương như Chúa Jesus, có thể thổi bay các ngọn núi, có thể chỉ huy thiên nhiên và năm yếu tố như Jnana Dev. Không có gì trong ba cõi mà không thể đạt được bởi anh ta. Tất cả các Siddhis và Riddhis đều cúi gập dưới chân anh ta.
A foolish argument of the Epicureans
Một số người thiếu hiểu biết nói: "Không nên kiềm chế đam mê. Chúng ta không được đi ngược lại tự nhiên. Tại sao Chúa lại tạo ra những người phụ nữ trẻ đẹp? Chắc hẳn có lý do trong sự sáng tạo của Ngài. Chúng ta nên tận hưởng họ và sinh ra càng nhiều con càng tốt. Chúng ta nên giữ gìn giống nòi. Nếu tất cả mọi người trở thành Sannyasins và đi vào rừng, thì thế giới này sẽ ra sao? Nó sẽ kết thúc. Nếu chúng ta kiềm chế đam mê, chúng ta sẽ mắc bệnh. Chúng ta phải có nhiều con. Có hạnh phúc trong gia đình khi chúng ta có nhiều con cái. Hạnh phúc của cuộc sống hôn nhân không thể diễn tả bằng lời. Đó là tất cả của cuộc sống. Tôi không thích Vairagya, Tyaga, Sannyasa và Nivritti." Đây là triết lý thô tục của họ. Họ là hậu duệ trực tiếp của Charvaka và Virochana. Họ là hội viên trọn đời của trường phái Epicurean. Chế độ tham ăn là mục tiêu của cuộc đời họ. Họ có một lượng người theo dõi rất lớn. Họ là bạn của Satan. Triết lý của họ thật đáng ngưỡng mộ!
"Khi họ mất tài sản, vợ và con cái, khi họ phải chịu đựng một căn bệnh không thể chữa khỏi, họ sẽ nói: 'Ôi Chúa, hãy giải thoát con khỏi căn bệnh khủng khiếp này. Xá tội cho con. Con là một tội nhân lớn.'"
Đam mê cần phải được kiềm chế bằng mọi giá. Không có một loại bệnh nào đến từ việc kiểm soát đam mê. Ngược lại, bạn sẽ nhận được sức mạnh, niềm vui và bình an vô cùng. Cũng có những phương pháp hiệu quả để kiểm soát đam mê. Một người nên đạt được Atman, điều vượt qua tự nhiên, bằng cách đi ngược lại tự nhiên. Cũng như một con cá bơi ngược dòng trong sông, bạn cũng sẽ phải di chuyển ngược lại với những dòng chảy thế gian của các lực lượng ác. Chỉ khi đó bạn mới có thể có được sự tự nhận thức. Đam mê là một lực lượng xấu; và nó cần phải được kiềm chế nếu bạn muốn tận hưởng hạnh phúc không phai mờ của Atman. Vui vẻ tình dục không phải là một niềm vui thực sự. Đó là một ảo tưởng tâm trí. Nó đi kèm với những nguy hiểm, nỗi đau, sự sợ hãi, nỗ lực và sự ghê tởm. Nếu bạn biết Yoga hoặc khoa học về Atman, bạn có thể rất dễ dàng kiểm soát căn bệnh trầm trọng, đó là đam mê. Chúa muốn bạn tận hưởng hạnh phúc của Atman, thứ có thể đạt được bằng cách từ bỏ tất cả những niềm vui này của thế giới. Những người phụ nữ xinh đẹp và tài sản là công cụ của Maya để làm bạn mê hoặc và giam cầm bạn vào những cái bẫy của cô ấy. Nếu bạn muốn luôn giữ mình như một người thế gian với những suy nghĩ thấp kém, những ham muốn hạ thấp, bạn hoàn toàn có thể làm vậy. Bạn có toàn quyền tự do. Bạn có thể kết hôn với ba trăm năm mươi vợ và sinh ra hàng trăm đứa trẻ. Không ai có thể cản trở bạn. Nhưng bạn sẽ sớm nhận ra rằng thế giới này không thể mang lại cho bạn sự thỏa mãn mà bạn muốn, vì tất cả các đối tượng đều bị điều kiện hóa trong thời gian, không gian và nguyên nhân. Có cái chết, bệnh tật, tuổi già, sự lo lắng, phiền muộn và lo âu, sợ hãi, mất mát, sự thất vọng, thất bại, lạm dụng, nóng bức, lạnh lẽo, cắn rắn, đốt bọ cạp, động đất và tai nạn. Bạn hoàn toàn không thể tìm thấy sự yên tĩnh trong tâm trí ngay cả trong một giây. Khi tâm trí của bạn đầy đam mê và ô uế, sự hiểu biết của bạn bị mờ đục và trí tuệ của bạn bị biến dạng. Bạn không thể hiểu được bản chất ảo giác của vũ trụ và hạnh phúc vĩnh cửu của Atman.
Đam mê có thể được kiềm chế một cách hiệu quả. Có những phương pháp mạnh mẽ. Sau khi kiểm soát được đam mê, bạn sẽ thưởng thức hạnh phúc thực sự từ bên trong - từ Atman. Không phải tất cả mọi người đều có thể trở thành Sannyasins. Họ có nhiều mối ràng buộc và sự gắn bó. Họ đầy đam mê và do đó không thể rời bỏ thế giới. Họ bị gắn chặt vào vợ, con cái và tài sản. Đề xuất của bạn hoàn toàn sai. Nó là bất khả thi. Bạn đã bao giờ nghe trong biên niên sử của thế giới rằng thế giới này trở nên trống rỗng khi tất cả mọi người trở thành Sannyasins chưa? Vậy thì, tại sao bạn lại đưa ra một đề xuất vô lý như vậy? Đây là một mẹo tinh ranh của tâm trí bạn để hỗ trợ những lập luận ngốc nghếch và triết lý quỷ dữ của bạn, trong đó đam mê và sự thỏa mãn tình dục là những nguyên tắc quan trọng. Đừng nói như vậy trong tương lai. Điều này phơi bày sự ngu dốt và bản chất đam mê của bạn. Đừng bận tâm về thế giới này. Hãy lo cho công việc của riêng bạn. Chúa là toàn năng. Ngay cả khi thế giới này hoàn toàn được khai thác khi tất cả mọi người lui về rừng rú, Chúa sẽ ngay lập tức tạo ra hàng triệu người chỉ bằng ý chí của Ngài, trong chớp mắt. Đây không phải là việc của bạn. Hãy tìm ra những phương pháp để loại bỏ đam mê của bạn.
Hôn nhân không thể coi là một yếu tố thiết yếu trong cuộc sống của mọi người. Thay vào đó, một người có chí hướng thực sự nên giữ mình xa rời, rất xa, khỏi những xiềng xích của đời sống hôn nhân. Đối với anh ta, hôn nhân trở thành một lời nguyền; trong khi đối với một người có bản tính dâm dục, người mà rất khó để vượt qua những đam mê xác thịt, hôn nhân lại là một loại hàng rào và một kho bảo vệ cho sự thiếu tiết chế về đạo đức của anh ta. Do đó, hôn nhân được quy định cho những người — và điều này áp dụng cho đa số nhân loại — những người chưa sẵn sàng cho một cuộc sống hoàn toàn kiềm chế bản thân và vì vậy, nên được coi như một thánh lễ, chứ chắc chắn không phải như một giấy phép cho sự dễ dãi với bản thân.
Mỗi người sinh ra trong thế giới này không nhất thiết phải kết hôn. Hôn nhân nhằm điều chỉnh cuộc sống của một người trong thế giới. Nhưng nếu không có sự tồn tại của hôn nhân trong xã hội, cuộc sống sẽ trở nên thiếu quy tắc và hoang dã. Tuy nhiên, nơi nào không có đam mê trong trái tim, nơi mà khát vọng về Chúa mạnh mẽ, nơi có khao khát theo đuổi tâm linh, hôn nhân không phải là điều bắt buộc. Người như vậy có thể sống cuộc sống của một Naishthik Brahmachari.
Cha mẹ không nên ép buộc con trai mình phải kết hôn. Họ không nên dập tắt những Samskara tâm linh của con cái. Nhiều thanh niên trong họ có sự thức tỉnh tâm linh viết cho tôi bằng những lời lẽ đáng thương: "Kính thưa Swamiji, trái tim tôi khao khát những điều tâm linh cao cả. Tôi không có hứng thú với những vấn đề thế gian. Môi trường xung quanh không thuận lợi. Tôi đã bị mắc kẹt trong cái bẫy của cuộc hôn nhân. Cha mẹ tôi đã ép buộc tôi, hoàn toàn trái với ý muốn của tôi, phải kết hôn. Tôi phải làm hài lòng cha mẹ già. Họ đã đe dọa tôi bằng nhiều cách khác nhau. Bây giờ tôi chỉ biết khóc. Tôi phải làm gì bây giờ?" Những cậu bé, những người không có ý tưởng gì về thế giới và cuộc sống này, đã kết hôn khi mới tám hoặc mười tuổi. Chúng ta thấy trẻ em sinh ra trẻ em. Có những bà mẹ còn trẻ con. Một cậu bé khoảng mười tám tuổi đã có ba đứa trẻ. Thật là một tình trạng khủng khiếp! Kết hôn sớm đã gây ra sự mất mát tinh trùng sớm. Có sự suy thoái về thể chất và tâm thần. Không có tuổi thọ. Tất cả đều sống ngắn ngủi. Việc sinh con thường xuyên phá hủy sức khỏe của phụ nữ và mang lại nhiều bệnh tật khác.
Bạn đã tiếp thu nhiều thói quen từ phương Tây trong các vấn đề liên quan đến trang phục và thời trang. Bạn đã trở thành một sinh vật của sự bắt chước đáng chê trách. Họ, ở phương Tây, không kết hôn trừ khi họ có khả năng nuôi dưỡng một gia đình một cách đàng hoàng. Họ có nhiều sự kiên nhẫn hơn. Họ trước tiên xác định một vị trí ổn định trong cuộc sống, kiếm tiền, tiết kiệm một chút và chỉ sau đó mới nghĩ đến việc kết hôn. Nếu họ không có đủ tiền, họ sẽ sống độc thân suốt đời. Họ không muốn đem những kẻ ăn xin vào thế giới này giống như cách bạn làm. Ai đã hiểu được quy mô của nỗi khổ đau của con người trên thế giới này sẽ không bao giờ dám sinh ra một đứa trẻ nào từ cơ thể của một người phụ nữ.
Nature of the love between husband and wife
Tình yêu giữa chồng và vợ chủ yếu là thể xác, ích kỷ và giả tạo. Nó không ổn định. Nó có bản chất phù du và thay đổi. Nó chỉ là đam mê xác thịt. Nó là nhu cầu tình dục. Nó bị nhuốm màu những cảm xúc thấp kém. Nó có bản chất thú vật. Nó là hữu hạn. Nhưng tình yêu thần thánh là vô hạn, tinh khiết, mọi nơi và vĩnh cửu. Không có vấn đề ly hôn ở đây.
Trên thực tế, hầu hết các cặp vợ chồng không có sự gắn bó nội tâm. Savitri và Satyavan, Atri và Anasuya là rất, rất hiếm trong những ngày nay. Khi các cặp vợ chồng chỉ được gắn bó bên ngoài vì mục đích tự lợi, thì chỉ có một chút thể hiện nụ cười và tình yêu bên ngoài. Tất cả chỉ là những điều thể hiện bề ngoài mà thôi.
Bởi vì trong thâm tâm họ không có sự kết hợp thực sự, luôn có một loại ma sát và rạn nứt, những khuôn mặt nhăn nhó và những lời nóng nảy, trong mọi gia đình. Nếu người chồng không dẫn vợ đi xem phim, sẽ có cãi vã trong nhà. Bạn có thể gọi đây là tình yêu thật sự không? Đó là một điều mang tính thương mại, kinh doanh. Vì dục vọng, đàn ông đã mất đi sự chính trực, độc lập và phẩm giá của mình. Họ đã trở thành nô lệ của phụ nữ. Thật là một cảnh tượng đáng thương! Chìa khóa nằm ở tay người vợ, và ngay cả để được hai rupee, người chồng cũng phải chìa tay ra cho cô ấy. Tuy nhiên, anh vẫn nói, trong ảo tưởng và say mê bởi đam mê: "Tôi có một người vợ ngọt ngào, yêu thương. Cô ấy thực sự là một Mira! Cô ấy thật sự có thể được thờ phượng!"
Trong tình yêu vụ lợi, không thể có hạnh phúc thật sự giữa hai người, là người yêu và người được yêu. Nếu chồng đang trong tình trạng hấp hối, vợ sẽ cầm cuốn sổ tiết kiệm và lặng lẽ đi về nhà mẹ. Nếu chồng mất việc một thời gian, vợ sẽ có những biểu cảm chua chát, nói những lời cay nghiệt và không phục vụ anh ta bằng tình yêu. Đây là tình yêu ích kỷ. Không có tình cảm chân thành từ tận đáy lòng. Vì vậy, luôn có cãi vã, đánh nhau và bất hòa trong nhà. Chồng và vợ không thực sự đoàn kết. Họ chỉ kéo nhau sống qua ngày, kéo dài một cuộc sống ảm đạm, u tối.
Đam mê không phải là tình yêu chút nào. Nó là bản năng động vật. Nó là tình yêu xác thịt. Nó mang bản chất tàn bạo. Nó thay đổi. Nếu người vợ mất vẻ đẹp vì một căn bệnh không thể chữa khỏi, cô ấy bị ly hôn và chồng cưới một người vợ thứ hai. Tình trạng này đang diễn ra trên thế giới.
Một người chồng yêu vợ không phải vì vợ, mà vì bản thân mình. Anh ta là người ích kỷ. Anh ta mong đợi khoái cảm giác từ cô ấy. Nếu bệnh phong hay đậu mùa tàn phá vẻ đẹp của cô ấy, tình yêu của anh ta dành cho cô ấy sẽ chấm dứt. Khi vợ qua đời, người chồng chìm đắm trong nỗi buồn, không phải vì mất đi người bạn đời yêu thương, mà vì anh ta không thể tìm được khoái cảm tình dục nữa.
Khi vợ bạn còn trẻ và xinh đẹp, bạn ngưỡng mộ mái tóc xoăn của cô ấy, nhưng má hồng, sống mũi thanh tú, làn da rạng rỡ và hàm răng trắng sáng. Khi cô ấy mất đi vẻ đẹp vì một bệnh tật mãn tính không thể chữa khỏi, cô ấy không còn thu hút bạn nữa. Bạn cưới một người vợ thứ hai. Nếu bạn yêu vợ đầu tiên của mình bằng tình yêu chân thành, nếu bạn có sự hiểu biết sâu sắc rằng bản ngã trong bạn và trong vợ bạn là một, tình yêu của bạn dành cho cô ấy sẽ thuần khiết, vị tha, bền lâu, không phai mờ và không thay đổi. Cũng giống như bạn yêu kẹo đường hay gạo cũ hơn, bạn sẽ yêu vợ mình ngày càng nhiều hơn, ngay cả khi cô ấy trở nên già đi, vì bạn có sự thấu hiểu bản ngã thông qua trí tuệ. Trí tuệ chỉ làm tăng cường tình yêu và khiến nó tồn tại lâu bền.
Tình yêu thể xác là chủ nghĩa động vật. Tình yêu cơ thể hoặc làn da là đam mê. Đó là đam mê được nâng lên và tinh tế hóa. Nó là thô thiển và nhục cảm. Đam mê cho xác thịt hoặc cơ thể không phải là tình yêu thuần khiết hoặc thực sự. Đó chỉ là Moha hoặc sự si mê sinh ra từ sự ngu dốt. Bạn làm những việc xấu và giết chết linh hồn của mình vì đam mê này.
Ngay cả những người chị em danh tiếng không tốt của chúng ta cũng thể hiện tình yêu dồi dào, nụ cười ngọt ngào và những lời nói ngọt ngào đối với khách hàng của họ trong một thời gian. Họ làm điều này miễn là có thể lấy được tiền. Bạn có thể gọi đây là tình yêu và hạnh phúc thực sự không? Hãy nói thẳng ra. Ở đây có sự xảo quyệt, ngoại giao, quỵt quẹo và đạo đức giả. Trong tình yêu này không có yếu tố hy sinh.
To be a celibate? Or to be a householder?
Chỉ những người đam mê mới được khuyên nên sống cuộc đời Grihastha Ashram hay cuộc sống của người có gia đình, vì họ không thể kiềm chế được dục vọng. Nếu một người được sinh ra với đủ Samskara tâm linh, Viveka và Vairagya bẩm sinh, giống như Sankara hay Sadasiva Brahman, thì họ sẽ không bước vào Grihastha Ashram. Họ sẽ ngay lập tức hướng đến Naishthik Brahmacharya và sau đó chấp nhận Sannyasa. Các Sruti cũng ủng hộ điều này. Jabala Upanishad nói: "Hãy từ bỏ thế giới ngay vào ngày bạn đạt được Vairagya".
Đối với một số người, hôn nhân cản trở sự tiến bộ về tinh thần; đối với những người khác, nó lại giúp đỡ. Đối với Raja Bhartrihari, hôn nhân là một trở ngại; đối với thánh Tukaram, nó là một sự trợ giúp. Con người đạt được cùng một mục tiêu trong dài hạn. Hãy để con đường trở nên ngắn nhất. Hãy để lối tắt được ưa chuộng hơn đi bộ dài dòng. Đó là điều mà con người luôn mong muốn.
Một cuộc sống không hôn nhân tốt hơn trăm lần so với cuộc sống của một người sống gia đình. Tôi tin vào việc giữ gìn sự trong sạch, vì đó là điều giúp bộc lộ sức mạnh tiềm ẩn trong con người. Brahmacharya là con đường thẳng đến việc nhận ra Thượng đế; hôn nhân là một con đường khúc khuỷu. Cái trước thì được ưa chuộng hơn cái sau, nhưng con người lại chọn con đường sau vì những dục vọng thấp kém của mình.
Sự nhận thức về Bản thể, tuy nhiên, không bị phủ nhận ngay cả đối với một Grihasthi chỉ vì anh ta mang gánh nặng của một gia đình trên vai. Thánh Tukaram đã kết hôn hai lần và có con; tuy nhiên, ông đã đạt đến Vaikuntha trong một Vimana hoặc một chiếc xe bay. Nếu cái nhìn của bạn về cuộc sống thế gian là đơn giản, đúng đắn và trung thực, nếu người bạn đời mà bạn mong muốn là người hiền thiện và sẽ tuân theo bạn trong mọi vấn đề, thì không có gì sai khi kết hôn. Nhưng nếu cuộc sống hôn nhân có khả năng trở thành gánh nặng, một lời nguyền với một người, tại sao lại nên kết hôn và tự ràng buộc mình trong những dây xích mà không bao giờ có thể cắt đứt?
Nếu bạn muốn thực hành giữ gìn độc thân một cách nghiêm ngặt, đừng kết hôn. Đừng để bản thân bị lừa khi nói rằng, "Tôi sẽ giữ gìn độc thân nghiêm ngặt sau khi kết hôn." Sau đó, nó sẽ đưa ra những lập luận của riêng mình để thuyết phục bạn từ bỏ lời hứa giữ gìn độc thân này. Trách nhiệm của bạn là nhận ra Chúa.
Bạn đã có đủ giác quan và sự thỏa mãn tình dục trong tất cả các cơ thể trước đây của các loài động vật khác nhau. Cuộc sống động vật được tạo ra để thỏa mãn những ham muốn thấp hèn của tình dục và vị giác, nhưng cuộc sống con người được hướng tới một mục đích cao hơn. Tại sao bạn, ôi con người, lại đốt cây đàn hương để phục vụ cho mục đích của than? Cuộc sống con người rất quý giá, thậm chí còn được các vị thần ghen tị. Một cuộc sống mất đi có nghĩa là một cơ hội vàng để trở thành Chúa mất đi.
Niềm vui thú vị là điều quyến rũ. Miễn là một người chưa sở hữu được đối tượng mong muốn, thì vẫn còn sự mê hoặc. Sau khi có được sở hữu đối tượng, anh ta nhận ra rằng mình đã bị ràng buộc trong đó. Chàng trai độc thân nghĩ về ngày kết hôn của mình ngày này qua ngày khác, nhưng sự tận hưởng không mang lại, và cũng không thể mang lại sự thỏa mãn cho anh ta. Ngược lại, nó chỉ làm trầm trọng thêm và tăng cường ham muốn, khiến tâm trí trở nên bất an hơn bởi đam mê và cơn thèm khát. Anh ta nhận ra rằng mình đang ở trong tù ngục. Đây là sự lừa phỉnh trong Maya. Thế giới này đầy cám dỗ.
Bạn không thể tìm thấy hạnh phúc trong các vật chất của thế giới. Nó chỉ là chất độc vật chất. Hơn nữa, hôn nhân là một sự giam cầm suốt đời. Đó là ràng buộc lớn nhất trên trái đất. Người độc thân từng tự do giờ đây như con bò kéo cày, tay chân đã bị xích. Đây là trải nghiệm của tất cả những người đã kết hôn, không sai lệch. Vì vậy, đừng kết hôn nếu bạn có thể tránh được. Việc thoát khỏi sẽ rất khó khăn sau hôn nhân. Hãy nhận ra vinh quang của cuộc sống trên con đường tâm linh và những khó khăn, lo lắng, phiền muộn và rắc rối lớn của cuộc sống hôn nhân. Phát triển sự không dính mắc mãnh liệt. Khẳng định quyền được sống trong nhận thức về Chúa. Chẳng phải bạn chính là Brahman trong sự thật hay sao?
Vợ là một con dao sắc để cắt đứt cuộc đời của chồng. Nếu không có dây chuyền vàng và saree lụa Benares, vợ sẽ cau mày với chồng. Chồng không thể ăn đúng giờ. Vợ nằm trên giường với lý do giả dối là đau bụng cấp tính. Bạn có thể thấy cảnh này ngay trong nhà mình và trải nghiệm hàng ngày. Thực sự tôi không cần phải nói nhiều. Vì vậy, hãy kết hôn với Santi và có Vairagya, con trai xứng đáng, và Viveka, cô con gái hào hiệp, và thưởng thức trái ngọt thiêng liêng của Atma-Jnana, điều có thể làm cho bạn bất tử.
Một người vợ chỉ là một thứ xa xỉ. Nó không phải là một nhu cầu tuyệt đối. Mỗi hộ gia đình đều đang khóc sau khi kết hôn. Anh ta nói: "Con trai tôi đang ốm sốt thương hàn. Con gái thứ hai của tôi sắp cưới chồng. Tôi có món nợ phải trả. Vợ tôi đang làm tôi lo lắng về việc mua một chiếc vòng cổ vàng. Con rể lớn nhất của tôi mới qua đời gần đây".
Đừng kết hôn. Đừng kết hôn. Đừng kết hôn. Việc trốn thoát sẽ khó khăn sau khi kết hôn. Hôn nhân là sự ràng buộc lớn nhất. Phụ nữ là nguồn gốc của sự phiền toái và rắc rối liên tục. Buddha, Pattinattu Swami, Bhartrihari và Gopichand đã làm gì? Họ không sống trong hòa bình và thoải mái mà không có phụ nữ sao?
Dục vọng là kẻ thù lớn nhất trên trái đất. Nó nuốt chửng một người đàn ông. Một lượng lớn trầm cảm theo sau hành vi tình dục. Bạn phải nỗ lực rất nhiều để kiếm tiền nhằm làm hài lòng vợ mình và thỏa mãn những mong muốn và xa xỉ của cô ấy. Bạn phạm nhiều loại tội lỗi trong việc kiếm tiền. Bạn chia sẻ tinh thần nỗi đau và buồn bã của cô ấy cũng như nỗi đau và khổ sở của những đứa trẻ của bạn. Bạn phải lo lắng theo đủ cách trong việc điều hành gia đình. Khi hai tâm trí không thể đồng thuận, luôn có những cuộc cãi vã trong nhà. Bạn phải vô ích gia tăng những mong muốn và trách nhiệm của mình. Trí tuệ của bạn sẽ bị hư hỏng. Do sự mất mát nặng nề của tinh dịch, bạn sẽ phải chịu đựng các bệnh tật, trầm cảm, yếu đuối và mất sức sống. Do đó, bạn sẽ có một cái chết sớm. Vì vậy, hãy trở thành một Brahmachari Akhanda hoặc một người sống độc thân suốt đời. Giải phóng bản thân khỏi mọi khổ sở, lo lắng và rắc rối.
Trước sự hiện diện của ánh sáng, không thể có bóng tối. Trong sự hiện diện của những khoái lạc giác quan, hạnh phúc tâm linh không thể tồn tại. Những người bình thường muốn có khoái lạc giác quan và hạnh phúc tâm linh cùng một lúc, trong cùng một chén. Điều này hoàn toàn không thể. Họ không thể từ bỏ những khoái lạc thế gian, họ không thể có sự Vairagya thực sự trong trái tim sâu thẳm của họ. Họ sẽ nói rất nhiều. Những người thế gian tưởng rằng họ hạnh phúc vì họ có một vài chiếc bánh gừng, một ít tiền và phụ nữ. Họ cần gì hơn, những sinh vật nghèo khổ đó? Nhiều kẻ ăn xin hơn được sinh ra trong thế giới này do sự dục vọng. Tất cả những khoái lạc thế gian ban đầu xuất hiện như mật ngọt, nhưng sau đó trở thành chất độc độc hại. Khi một người bị ràng buộc trong cuộc sống hôn nhân, họ khó có thể phá vỡ các mối liên hệ của Moha. Do đó, hãy từ bỏ sự bám víu vào cuộc sống ảo tưởng này. Hãy không sợ hãi. Kiểm soát các giác quan và tâm trí. Bạn sẽ phát triển Vairagya. Bạn sẽ được thiết lập hoàn toàn trong Brahmacharya.
The Akhanda Brahmachari
Nếu bạn có thể giữ vững tư cách là một Akhanda Brahmachari, một người chưa từng bất cứ mối quan hệ tình dục nào, trong một khoảng thời gian là mười hai năm, bạn sẽ nhận ra Chúa ngay lập tức mà không cần thêm bất kỳ hành trình tu tập nào. Bạn sẽ đạt được mục tiêu của cuộc sống. Hãy chú ý đến từ 'Akhanda'.
Năng lượng sinh dục là một sức mạnh mạnh mẽ. Tinh dịch chính là Brahman. Một Brahmachari đã thực hành giữ gìn trinh tiết không bị phá vỡ trong suốt mười hai năm sẽ đạt được trạng thái Nirvikalpa ngay khoảnh khắc anh ta nghe được câu Mahavakya, "Tat Tvam Asi", vì tâm trí của anh ta sẽ cực kỳ trong sáng, mạnh mẽ và tập trung.
Một Akhanda Brahmachari, người mà trong vòng mười hai năm không cho phép một giọt tinh dịch nào chảy ra, sẽ bước vào Samadhi mà không cần nỗ lực. Prana và tâm trí hoàn toàn dưới sự kiểm soát hoàn hảo của anh ta. Bala Brahmacharya là một thuật ngữ đồng nghĩa với Akhanda Brahmacharya. Một Akhanda Brahmachari có sức mạnh Dharana Sakti, Smriti Sakti và Vichara Sakti—sức mạnh tiếp thu, trí nhớ ghi nhớ và sức mạnh tìm hiểu. Anh ta không cần thực hành Manana và Nididhyasana, phản chiếu và thiền định. Nếu anh ta nghe Mahavakya chỉ một lần, anh ta sẽ ngay lập tức đạt được sự nhận thức về bản thân. Trí tuệ của anh ta trong sạch, và sự hiểu biết của anh ta rất rõ ràng. Các Akhanda Brahmacharins rất, rất hiếm; nhưng cũng có một số. Bạn cũng có thể trở thành một Akhanda Brahmachari nếu bạn cố gắng một cách chân thành.
Bạn sẽ phải rất cẩn thận với phản ứng. Những giác quan bị kiểm soát trong một vài tháng hoặc một hai năm sẽ trở nên nổi loạn nếu bạn không luôn cảnh giác và cẩn thận. Chúng nổi dậy và kéo bạn ra ngoài khi có cơ hội xảy ra. Một số người thực hành Brahmacharya trong một hoặc hai năm trở nên cuồng nhiệt hơn và lãng phí năng lượng một cách đáng kể vào cuối cùng. Một số trở thành những kẻ đổ nát về đạo đức không thể sửa chữa được.
Tóc rối của tôi và việc bôi tro lên trán và cơ thể không thể biến ai đó thành một Akhanda Brahmachari. Brahmachari mà đã kiềm chế cơ thể vật lý và các giác quan vật lý, nhưng lại thường xuyên suy nghĩ về tình dục, là một kẻ đạo đức giả xác nhận. Không bao giờ nên tin tưởng vào anh ta. Anh ta có thể trở thành một mối đe dọa bất cứ lúc nào.
16. THE DANGERS OF PROMISCUOUS MIXING
Đừng quá thân quen với bất kỳ ai. Sự quen thuộc sinh ra khinh thường. Đừng kết thân quá nhiều. Đừng tìm kiếm tình bạn với phụ nữ. Cũng đừng quá thân thiết với họ. Sự quen thuộc với phụ nữ cuối cùng sẽ dẫn đến sự hủy hoại của bạn. Đừng bao giờ quên điểm này. Những người bạn thực sự là kẻ thù của bạn.
Không được giao du với các thành viên của giới khác giới. Maya hoạt động qua những dòng chảy ngầm một cách kín đáo đến nỗi bạn có thể không nhận ra sự sa ngã thực sự của mình. Thói quen tình dục sẽ đột ngột hình thành một cách nghiêm trọng mà không có cảnh báo nào. Bạn sẽ phạm tội ngoại tình và sau đó hối hận. Rồi nhân cách và danh tiếng của bạn sẽ biến mất. Sự nhục nhã còn tệ hơn cái chết. Không có tội ác nào tồi tệ hơn điều này. Không có Prayaschitta cho điều này. Vậy nên hãy cẩn thận. Hãy thận trọng.
Thần Dattatreya đã so sánh phụ nữ với một hố lửa, và đàn ông với một nồi ghee. Khi thứ sau tiếp xúc với thứ trước, nó sẽ bị hủy diệt. Do đó, hãy từ bỏ cô ấy.
Nếu bạn sống trong một Dharmashala hoặc nhà trọ công cộng, nếu có một người phụ nữ đơn độc ở phòng kế bên, hãy rời khỏi đó ngay lập tức. Bạn không biết điều gì sẽ xảy ra. Luôn luôn nên rời khỏi vùng nguy hiểm ngay lập tức, bất kể bạn mạnh mẽ đến đâu qua việc thực hành Tapas và thiền. Đừng để bản thân mình trước cám dỗ.
Đừng thử thách sức mạnh tinh thần và sự trong sạch của bạn khi bạn mới bắt đầu trên con đường tâm linh. Đừng vội vã vào những mối quan hệ xấu khi bạn là một người mới trên con đường tâm linh để chứng tỏ rằng bạn có đủ dũng cảm để đối mặt với tội lỗi và sự ô uế. Đó sẽ là một sai lầm nghiêm trọng. Bạn sẽ lao vào một mối nguy hiểm lớn. Bạn sẽ nhanh chóng sa ngã. Một ngọn lửa nhỏ rất dễ dàng bị dập tắt bởi một đống bụi.
Bạn nên giữ khoảng cách xa với phụ nữ trong giai đoạn đầu của các thực hành của bạn. Sau khi bạn đã được rèn giũa hoàn hảo và thiết lập tốt trong Brahmacharya, bạn có thể kiểm tra sức mạnh của mình bằng cách tiếp xúc với phụ nữ một cách thận trọng trong một thời gian. Nếu tâm trí của bạn rất trong sạch, nếu không có ý tưởng về tình dục, nếu tâm trí ngừng hoạt động thông qua thực hành Uparati, Sama và Dama, hãy nhớ rằng bạn đã đạt được sức mạnh tinh thần thực sự và đã có tiến bộ đáng kể trong Sadhana của bạn. Bạn đã an toàn bây giờ. Bạn không nên ngừng Sadhana của mình chỉ vì bạn nghĩ rằng bạn là một Yogi Jitendriya. Nếu bạn ngừng lại, bạn sẽ có một cú ngã không hy vọng.
Ngay cả những người theo đuổi Yoga đã tiến bộ vượt bậc cũng cần phải rất cẩn thận. Họ không nên tự do giao du với phụ nữ. Họ không nên ngu ngốc tưởng rằng mình đã trở thành những bậc thầy vĩ đại trong Yoga. Một vị thánh vĩ đại có tiếng tăm đã sa ngã. Ông tự do giao du với phụ nữ và có những nữ đệ tử mà ông cho phép mát-xa chân mình. Khi năng lượng tình dục chưa được biến đổi hoàn toàn thành Ojas, và khi ham muốn vẫn ẩn nấp ở dạng tinh tế trong tâm trí, ông đã trở thành nạn nhân của đam mê. Ông đã mất đi danh tiếng của mình. Ham muốn tình dục chỉ bị kìm nén trong ông, và khi có một cơ hội thích hợp, nó lại bộc phát thành dạng nghiêm trọng. Ông không có sức mạnh hay ý chí để chống lại cám dỗ.
Một linh hồn vĩ đại khác, người được các học trò coi là một Avatar, đã trở thành Yoga-Bhrashta. Ông cũng thường xuyên giao du với phụ nữ và đã phạm phải một sai lầm nghiêm trọng. Ông đã trở thành nạn nhân của dục vọng. Thật là một điều không may! Những người khao khát tiến bộ trong Yoga trèo lên với rất nhiều khó khăn bằng bậc thang Yoga và họ sẽ bị mất một cách không thể cứu vãn mãi mãi do sự thiếu cẩn thận và lòng kiêu ngạo tâm linh của họ.
Havoc played by mental images
Sự hiện diện của, hoặc ký ức về, một người phụ nữ thường kích thích những ý tưởng không trong sạch trong tâm trí của những người ẩn dật đã từ bỏ thế giới này và dành mình cho những bài tập tâm linh, do đó làm họ mất đi trái ngọt của sự khổ hạnh. Rất khó để hiểu sự hiện diện của dục vọng tinh vi trong tâm trí của người khác, đặc biệt là trong những người ẩn dật tâm linh, mặc dù ánh nhìn, giọng điệu, cử chỉ, dáng đi và hành vi có thể cho một dấu hiệu.
Hãy chú ý cẩn thận cách Raja Bhartrihari đã khóc trong giai đoạn Sadhana của mình: "Ôi, Chúa của tôi! Tôi đã bỏ vợ, bỏ lãnh thổ của mình. Tôi sống bằng lá, trái cây và rễ cây. Mặt đất là ghế sofa của tôi. Bầu trời xanh là mái che của tôi. Các phương hướng là quần áo của tôi. Thế nhưng, đam mê của tôi vẫn chưa rời bỏ tôi." Đó là sức mạnh của đam mê.
"Ôi, đã bao lần khi ở trong sa mạc, trong cái hiu quạnh rộng lớn mà, bị thiêu đốt bởi sức nóng của mặt trời, chỉ mang lại một nơi ở kinh khủng cho các thầy tu, tôi tưởng tượng mình đang giữa những thú vui của Roma! Tôi ở một mình. Thân xác tôi được bao phủ bởi một cái bao tồi tàn và làn da tôi đen như người Ê-ti-ô-pi. Mỗi ngày tôi khóc và groan, và nếu tôi không muốn bị giấc ngủ đánh bại, thân hình gầy gò của tôi nằm trên mặt đất trống trải. Tôi không nói gì về thức ăn và nước uống của mình, vì trong sa mạc, ngay cả những người ốm cũng không có gì ngoài nước lạnh. Thật vậy, tôi, người đã tự kết án mình vào cái ngục tù này vì sợ địa ngục, bạn đồng hành của bọ cạp và thú hoang, thường tưởng tượng mình giữa một băng nhóm các cô gái. Khuôn mặt tôi nhợt nhạt vì ăn kiêng và tâm trí tôi trong cơ thể lạnh lẽo ấy đang bùng cháy với khát khao; ngọn lửa của dục vọng vẫn bùng lên trong một cơ thể mà dường như đã chết." Đó là sức mạnh của dục vọng.
Tâm trí là hạt giống của thế giới. Chính tâm trí tạo ra thế giới này. Không có thế giới nào tách rời khỏi tâm trí. Hình ảnh của tất cả các đối tượng được chứa đựng trong tâm trí. Tâm trí chơi đùa với những hình ảnh này khi nó không thể có được các đối tượng và gây ra hỗn loạn lớn. Nếu bạn liên tục nghĩ về hình ảnh của Chúa, thì những hình ảnh của các đối tượng sẽ tự chết.
The forbidden fruit—God’s test for the spiritual aspirant
Thiên Chúa đặt ra một số cám dỗ trước những người khát khao để thử thách sức mạnh tinh thần của họ. Ngài cũng ban cho họ sức mạnh để vượt qua những cám dỗ đó. Cám dỗ mạnh mẽ nhất trong thế giới này là dục vọng. Tất cả các thánh nhân đều trải qua cám dỗ. Cám dỗ là có lợi. Mọi người được hướng dẫn và củng cố.
Ngay cả Đức Phật cũng đã bị thử thách về sự tinh khiết tâm hồn. Ngài phải đối mặt với những cám dỗ đủ loại. Ngài phải đối mặt với Mara. Chỉ sau khi đó, và không sớm hơn, Ngài mới có được sự giác ngộ dưới cây Bồ đề ở Gaya. Satan đã cám dỗ Chúa Giê-su theo nhiều cách khác nhau. Đam mê là rất mạnh mẽ. Nhiều người hành giả đã thất bại trong những bài kiểm tra. Một người phải rất cẩn thận. Hành giả cần phát triển một tiêu chuẩn rất cao về sự tinh khiết tâm hồn. Chỉ khi đó, họ mới có khả năng chịu đựng thử thách. Chúa sẽ đặt các hành giả vào những hoàn cảnh rất không thuận lợi để thử thách họ. Họ sẽ bị cám dỗ bởi những cô gái trẻ. Danh vọng và sự nổi tiếng đưa những người gia đình đến gần gũi hơn với các hành giả. Phụ nữ bắt đầu tôn vinh họ. Họ trở thành đệ tử của họ. Dần dần, các hành giả sẽ rơi vào một sự suy sụp khủng khiếp. Nhiều trường hợp đã xảy ra. Các hành giả nên ẩn mình và hành xử như những người bình thường. Họ không nên thể hiện những khả năng đặc biệt của mình.
Mặc dù Rishi Visvamitra đang thực hành khổ hạnh nghiêm ngặt, ông đã bị cám dỗ bởi các giác quan bồng bột của mình khi gặp gỡ nàng tiên nữ thiên giới được Indra cử đến để làm rối loạn sự tu luyện của ông. Nếu Visvamitra và Parasara, những người sống bằng lá cây, không khí và nước, cũng là nạn nhân của dục vọng, thì số phận của những người đời sống giàu có sẽ ra sao? Nếu họ có thể kiểm soát được đam mê của mình, thì núi Vindhya sẽ nổi trên đại dương, lửa sẽ cháy xuống dưới.
Bản năng giới tính là mạnh mẽ nhất. Khao khát tình dục rất đáng sợ. Nó có thể ẩn mình trong những ngăn kéo tiềm thức và tấn công bạn khi bạn không tỉnh táo. Nó sẽ tấn công bạn với sức mạnh gấp đôi. Visvamitra đã trở thành nạn nhân của Menaka. Một Rishi vĩ đại khác đã trở thành mồi cho Rambha. Jaimini đã bị phấn khích bởi người phụ nữ giả mạo Masa. Một Rishi mạnh mẽ đã bị kích thích bởi cảnh tượng của một con cá đang giao phối. Một aspirant gia đình đã cướp đi cả vợ của Guru mình. Nhiều aspirant không nhận thức được sự khao khát bí mật này, một kẻ thù phản bội. Họ nghĩ rằng họ hoàn toàn an toàn và trong sạch. Khi bị thử thách, họ trở thành những nạn nhân tuyệt vọng. Luôn ở một mình, thiền định và tiêu diệt khao khát này.
Tiền bạc và phụ nữ tỏa sáng rực rỡ hơn cả Thiên Chúa đối với một người đàn ông ngu dốt và đam mê. Maya rất mạnh mẽ. Adam đã ngã vì một khoảnh khắc lỏng lẻo. Eva bị cám dỗ vì một ham muốn. Trái cấm sẽ chín muồi trước mắt con người trong chốc lát. Một bài viết sẽ trông giống như một vị Deva lừng lẫy và khiến bạn quỳ xuống hoàn toàn khuất phục trước nó. Hãy cẩn thận với Maya và mạng lưới của nó. Những chiếc xích vàng có thể bị cắt đứt, nhưng không phải những mạng lưới lụa của Maya. Một khoảnh khắc thiếu cẩn trọng là đủ để làm lật úp toàn bộ rương ngọc trai, xuống đáy tối tăm của đam mê và dâm dục.
Rêu tạm thời bị đẩy ra khỏi bể sẽ trở lại vị trí ban đầu chỉ trong nháy mắt. Tương tự, Maya bao trùm ngay cả những người khôn ngoan, nếu họ bất cẩn ngay cả trong một phút. Vì vậy, vigilance không ngủ là cần thiết trong con đường tâm linh. Có một câu ngạn ngữ: "Có nhiều điều trượt giữa cốc và môi." Trước khi bạn bắt đầu ăn trái của trí tuệ, con khỉ Maya sẽ giật lấy nó khỏi tay bạn. Ngay cả khi bạn nuốt nó, nó có thể bị mắc lại ở cổ họng. Vì vậy, bạn phải luôn tỉnh táo và cẩn thận cho đến khi bạn đạt được Bhuma hoặc sự nhận thức cao nhất. Bạn không nên ngừng Sadhana của mình với suy nghĩ sai lầm rằng bạn đã đạt được mục tiêu.
Người sống trong cô lập dễ bị cám dỗ và nguy hiểm hơn. Anh ta sẽ phải rất cẩn thận và cảnh giác. Tâm trí sẽ bị cám dỗ để làm bất cứ điều gì vì không có ai chứng kiến hành động xấu của mình. Tất cả những ác niệm bị kìm nén sẽ chờ đợi cơ hội để tấn công anh ta với sức mạnh gấp bội. Anh ta giống như một người bị nhốt trong một chiếc túi lớn cùng với một con hổ, một con rắn và một con gấu. Cơn giận, dục vọng và tham lam của kẻ thù sẽ bất ngờ tấn công bạn. Khi bạn đi một mình trên con đường tâm linh, chúng sẽ tấn công bạn như những tên cướp tấn công một hành khách đơn độc trong rừng rậm. Do đó, hãy luôn bên cạnh những người khôn ngoan. Đừng lạc lối.
17. STOP THAT LUSTFUL LOOK!
Một quý ông đã từ bỏ thuốc lá và rượu muốn thực hành Brahmacharya, mặc dù đã kết hôn. Vợ anh không có ý kiến gì, nhưng chính anh cảm thấy kỷ luật này khó khăn; đặc biệt, vấn đề dường như nằm ở việc kiểm soát giác quan thị giác. "Con phố là kẻ thù chính của tôi", anh nói với tôi gần đây. Điều này có nghĩa là mắt anh bị thu hút bởi những cô gái ăn mặc đẹp.
Một thí sinh khác nói: "Trong khi tôi thực hành Pranayama, Japa và thiền một cách mãnh liệt, tâm trí tôi không bị ô uế ngay cả khi tôi thấy những cô gái trẻ ăn mặc hở hang. Nhưng khi tôi ngừng thực hành, tôi không thể kiểm soát được tầm nhìn của mình và tôi bị thu hút bởi những cô gái ăn mặc đẹp trên phố và những bức tranh hở hang dán trước rạp chiếu phim. Bãi biển và phố Mall là kẻ thù của tôi."
Những người thực hành Brahmacharya nên kiểm soát dục vọng nhìn. Loại dục vọng này là một mối đe dọa lớn, vì nó kích thích sự tò mò và ham muốn tình dục. Vasanas phát sinh từ cái nhìn ham muốn.
Nhìn một người phụ nữ sẽ tạo ra mong muốn nói chuyện với cô ấy. Nói chuyện với một người phụ nữ sẽ tạo ra mong muốn chạm vào cô ấy. Cuối cùng, bạn sẽ có một tâm trí không trong sạch và sẽ trở thành nạn nhân. Vì vậy, đừng bao giờ nhìn một người phụ nữ. Đừng bao giờ nói chuyện với một người phụ nữ ở nơi riêng tư. Đừng quen thuộc với bất kỳ người phụ nữ nào.
Mind the feeling behind the look!
Không có sự tổn hại nào khi nhìn vào một đối tượng đẹp; nhưng bạn sẽ phải phát triển Bhav Thiên Liêng. Bạn sẽ phải cảm thấy rằng mọi thứ đều là sự biểu hiện của Chúa. Hãy tinh khiết hóa những suy nghĩ và cảm xúc của bạn. Sự tinh khiết là Brahman. Bạn là tinh khiết về bản chất. Bạn là hiện thân của sự tinh khiết, O Ram. Hãy lặp lại trong tâm trí công thức, "Suddhoham, Suddhoham. Tôi là sự tinh khiết, tôi là sự tinh khiết", và đạt được trạng thái tinh khiết, không có gì sánh bằng.
Bạn không có ánh nhìn dâm dục khi nhìn mẹ hoặc chị gái của mình mặc dù họ xinh đẹp, ăn mặc đẹp và được trang trí bằng trang sức và hoa. Bạn nhìn họ bằng tình cảm và tình yêu thuần khiết. Đây là Suddha Bhavana. Không có những ý nghĩ dâm dục. Bạn cần phát triển một tình yêu thuần khiết hoặc Bhavana khi nhìn vào những người phụ nữ khác cũng vậy. Nếu có sự ô uế đằng sau ánh nhìn, điều đó tương đương với sự ngoại tình. Nhìn vào một người phụ nữ với trái tim dâm dục tương đương với việc hưởng thụ tình dục. Đó là một hình thức Maithunam. Đó là lý do tại sao Chúa Giêsu nói: "Nếu bạn có một ánh nhìn dâm dục vào một người phụ nữ, bạn đã phạm tội ngoại tình trong trái tim của mình rồi."
Không có gì sai khi nhìn vào một người phụ nữ, nhưng bạn phải có cái nhìn hoàn toàn trong trắng. Bạn phải có Atma-Bhakti. Khi bạn nhìn vào một cô gái trẻ, bạn có thể nghĩ trong lòng: "Lạy Mẹ, ôi Mẹ. Ngài là hình ảnh hoặc hiện thân của Mẹ Kali. Đừng cám dỗ. Đừng quyến rũ tôi. Tôi đã hiểu được bí mật của Maya và sự sáng tạo của nó. Ai đã tạo ra những hình hài này? Có một Đấng Sáng Tạo toàn năng, bao trùm mọi nơi và đầy lòng thương xót đứng sau những tên gọi và hình hài này. Tất cả đều là vẻ đẹp suy tàn, giả dối. Đấng Sáng Tạo hay Chúa là Vẻ đẹp của những vẻ đẹp. Ngài là hiện thân của vẻ đẹp không tàn phai. Ngài là nguồn gốc của vẻ đẹp. Hãy để tôi cảm nhận Vẻ đẹp của những vẻ đẹp này thông qua thiền định." Bạn sẽ phải nuôi dưỡng cảm xúc tôn kính, ngưỡng mộ và kính sợ khi nhìn vào một hình hài quyến rũ bằng cách nhớ đến Đấng Sáng Tạo của hình hài đó. Khi đó bạn sẽ không bị cám dỗ. Nếu bạn là một học viên của Vedanta, hãy nghĩ và cảm thấy: "Tất cả đều chỉ là Bản thể. Các tên gọi và hình hài chỉ là ảo ảnh. Chúng là những hình ảnh Maya. Chúng không có sự tồn tại độc lập ngoài Bản thể."
Nếu không nên nhìn vào phụ nữ, thì các Rishi xưa đã truyền đạt Atma-Jnana cho các bà phụ nữ như thế nào? Tại sao họ lại giữ họ bên cạnh mình để phục vụ?
Câu định nghĩa, "Đừng nhìn ngay cả hình ảnh của phụ nữ", dành cho những người cuồng nhiệt không có khả năng tự kiểm soát. Yajnavalkya đã dạy Atma-Vidya cho vợ ông, Maitreyi. Raikva đã có con gái của vua Janasruti phục vụ ông. Ông là một Naishthik Brahmachari.
Ngay cả trong một Jivanmukta hay một hiền triết được giải thoát, mắt cũng sẽ di chuyển về phía các đối tượng do thói quen. Nhưng, ông có thể rút chúng trở lại hoàn toàn và làm cho chúng trở thành những hốc mắt trống rỗng nếu ông muốn. Khi nhìn thấy một người phụ nữ, ông không nhìn thấy bà ta bên ngoài mình. Ông thấy cả thế giới bên trong chính mình. Ông cảm thấy rằng người phụ nữ là chính bản thân mình. Ông không có ý nghĩ giới tính. Không có ý nghĩ xấu nào trong tâm trí ông. Ông không cảm thấy sự hấp dẫn giới tính nào đối với bà ta. Trong khi đó, một người đàn ông thế tục nhìn thấy người phụ nữ bên ngoài mình. Ông ta nuôi dưỡng những ý nghĩ dâm dục. Ông ta không có khái niệm về bản thể. Ông ta bị hấp dẫn bởi bà ta. Đây là sự khác biệt giữa tầm nhìn của một Jnani và của một người đàn ông thế tục. Không có gì sai khi nhìn vào phụ nữ, nhưng bạn không được nuôi dưỡng những ý nghĩ xấu.
Không có gì sai khi ngắm nhìn một người phụ nữ xinh đẹp. Bạn có thể chiêm ngưỡng vẻ đẹp của một cô gái cũng như bạn chiêm ngưỡng vẻ đẹp của hoa hồng, vẻ đẹp của biển cả, những vì sao hoặc bất kỳ cảnh thiên nhiên nào khác. Hãy nghĩ rằng vẻ đẹp của vợ bạn thuộc về Thiên Nhiên và Chúa của Thiên Nhiên, Isvar. Mỗi khi bạn nhìn thấy một người phụ nữ, hãy đặt câu hỏi này trong tâm trí: "Ai là người sáng tạo ra hình dáng xinh đẹp này?" Ngay lập tức, một cảm giác ngạc nhiên, một cảm giác ngưỡng mộ và một cảm giác thờ phượng sẽ trỗi dậy trong tâm trí bạn. Chỉ khi bạn nhìn một cách dâm đãng, không đứng đắn vào một người phụ nữ thì bạn mới phạm tội. Bạn phạm tội ngoại tình trong lòng. Chỉ khi bạn nuôi dưỡng những suy nghĩ dâm đãng, sự ràng buộc và khổ sở mới đến.
Vẻ đẹp mà bạn nhận thấy trên gương mặt của các quý cô chính là vẻ đẹp của Chúa. Bạn có thể ngưỡng mộ theo cách này. Không có gì sai khi làm như vậy.
Người phụ nữ là biểu tượng của cái đẹp. Cô ấy là biểu tượng của sức mạnh. Cô ấy nói với bạn bằng ngôn ngữ im lặng: "Tôi là đại diện của Adi Sakti. Hãy thấy Chúa trong tôi. Hãy thấy Mẹ Kali trong tôi. Nhận ra Chúa trong và qua tôi. Thờ phượng Chúa như một hình hài của cái đẹp. Kính trọng Ngài như một hình hài của sức mạnh. Nhận ra sự toàn năng của Ngài." Lặp đi lặp lại rằng vẻ đẹp của gương mặt là vẻ đẹp của Chúa. Cảm giác thần thánh sẽ xuất hiện trong bạn khi bạn nhìn vào một người phụ nữ. Hãy nghiên cứu Chương Mười của Gita, Vibhuti Yoga, một lần nữa và một lần nữa.
How to counter impure thoughts
Những suy nghĩ không thuần khiết phát sinh khi nhìn thấy một người phụ nữ sẽ dần dần biến mất khi bạn trưởng thành trong sự thanh tịnh thông qua việc trì chú và thiền định đều đặn. Cần một thời gian để phá hủy những Samskara xấu cũ và cải cách nhà máy tâm trí. Lặp đi lặp lại hãy nâng cao những suy nghĩ thuần khiết trong tâm trí. Hãy mang hình ảnh của Chúa lên. Lặp đi lặp lại hãy cố gắng cảm nhận Atma trong phụ nữ bằng cách quên đi ý tưởng về giới tính và tạo ra sự chán ghét trong tâm trí của bạn thông qua việc phân tích các phần mà cơ thể được cấu thành.
Mỗi khi tâm trí chạy theo những người phụ nữ hấp dẫn với những suy nghĩ dâm dục, hãy có một bức ảnh rõ ràng trong tâm trí về thịt, xương, nước tiểu, phân và mồ hôi mà những người phụ nữ đó được cấu thành. Điều này sẽ gây ra sự ghê tởm và Vairagya trong tâm trí. Bạn sẽ không bao giờ nữa phạm tội nhìn phụ nữ với ánh mắt không trong sạch. Điều này chắc chắn cần một thời gian. Các chị em cũng có thể thực hành phương pháp trên và giữ một hình ảnh tâm trí về nam giới theo cùng một cách.
Bạn nên phát triển không chỉ sự ghê tởm trong tâm trí mà còn cả nỗi sợ hãi để loại bỏ ý tưởng về tình dục. Bạn có không cực kỳ sợ hãi khi một con rắn hổ mang xuất hiện trước mặt bạn? Đây phải là trạng thái của tâm trí bạn khi những suy nghĩ dâm đãng xuất hiện. Chỉ khi đó, sự hấp dẫn tình dục mới dần dần chết đi.
Tự trừng phạt bản thân nếu tâm trí hướng về phụ nữ với những ý nghĩ dâm dục. Từ bỏ bữa tối. Thực hiện thêm hai mươi vòng Japa. Luôn mặc một chiếc Kaupin hoặc Langoti.
Đừng nhìn phụ nữ bằng con mắt xấu. Nếu cô ấy già, hãy đối xử với cô ấy như mẹ của bạn; nếu cô ấy trẻ, như chị gái của bạn; và nếu cô ấy rất nhỏ, như con của bạn. Bạn có thể thất bại trong việc phát triển tâm thế rằng tất cả phụ nữ đều là mẹ và chị em của bạn một trăm lẻ một lần. Điều đó không quan trọng. Hãy kiên trì với thực hành của mình. Cuối cùng bạn sẽ thành công.
Khi bạn đi bộ trên đường, đừng nhìn qua nhìn lại như một con khỉ. Hãy nhìn vào đầu ngón chân cái bên phải của bạn và đi bộ nhẹ nhàng với thái độ Gambhir. Hoặc hãy nhìn xuống đất và đi. Điều này rất hữu ích trong việc duy trì Brahmacharya. Bạn cũng có thể nhìn vào đầu mũi.
Ôi đứa trẻ của Bản Chất Bất Tử! Con đã đi một thời gian dài với ánh mắt đầy dục vọng. Hãy dùng thuốc nhỏ mắt phân biệt và phẩm màu của Vichar. Con sẽ có một tầm nhìn quảng đại mới. Toàn bộ thế giới sẽ hiện ra với con như một khối hạnh phúc tinh khiết. Con sẽ không thấy cái ác, không có sự xấu xí nào.
Không thể phủ nhận rằng dục vọng là một lực lượng mạnh mẽ để vượt qua. Ai đó đã hỏi Raja Yudhishthira, "Ôi Yudhishthira, khi nhìn mẹ của bạn là Kunti, ánh mắt của bạn có hoàn toàn trong sáng không?" Yudhishthira đã đáp, "Tôi không thể nói rằng ánh nhìn của tôi hoàn toàn trong sạch." Đó chính là sức mạnh của dục vọng.
Bạn có thể nói ra bên ngoài: "Tôi xem cô ấy như mẹ của tôi. Tôi coi cô ấy như chị gái của tôi." Mặc dù bạn có thể không làm gì bên ngoài vì sợ tôn giáo hoặc Loka-Lajja, nhưng trong tâm trí bạn không phải là những gì bạn nên có. Tâm trí sẽ chạy theo những hướng sai lầm. Nó sẽ gây ra tàn phá một cách im lặng. Nhiều loại suy nghĩ ác ý và ham muốn sẽ dấy lên trong tâm trí bạn. Ham muốn hoặc suy nghĩ còn hơn cả hành động. Khi bạn bị thử thách một cách thầm lặng, bạn sẽ thất bại một cách tuyệt vọng. Bạn sẽ không thể có kiểm soát thể chất ngay cả.
Tuy nhiên, không có gì mà một Sadhaka không thể đạt được nếu anh ấy đặt tâm trí vào nó. Khó khăn càng lớn, vinh quang của sự thành công càng lớn. Cố gắng, cố gắng, cố gắng nữa. Tập cho mình không nhìn vào một người phụ nữ trong một thời gian. Nếu bạn không thể làm điều này và thấy ánh mắt của mình hướng đến một người phụ nữ với mục đích dâm dục, hãy nâng lên trong tâm trí bạn hình ảnh của một xác chết hoặc một bộ xương hoặc một người phụ nữ già cả, bệnh tật và nhăn nheo, và giữ nó cho đến khi bạn cảm thấy chán ghét. Điều này sẽ giúp bạn cuối cùng thành công trong việc chế ngự đam mê. Đồng thời, hãy nương tựa vào đôi chân của Devi. Cầu nguyện với Bà liên tục để được sức mạnh chống lại và chinh phục những cuộc tấn công của đam mê. Hãy nhìn mỗi người phụ nữ như chính Sri Devi và thực hiện lễ bái trong tâm trí khi nhìn thấy cô ấy, lặp lại: "Om Sri Durga Devyai Namah." Bằng cách thực hành Sadhana cẩn thận và liên tục như trên, bạn có thể dần dần tiêu diệt kẻ thù mạnh mẽ này.
18. THE ROLE OF DIET IN SEX CONTROL
Chế độ ăn uống đóng vai trò nổi bật trong việc duy trì Brahmacharya. Sự tinh khiết của thực phẩm mang lại sự tinh khiết cho tâm trí. Năng lực kết nối cơ thể và tâm trí tồn tại trong thực phẩm mà chúng ta tiêu thụ. Các loại thực phẩm khác nhau có những ảnh hưởng khác nhau đến tâm trí. Có những loại thực phẩm làm cho tâm trí và cơ thể rất mạnh mẽ và vững vàng. Vì vậy, hoàn toàn cần thiết để chúng ta tiêu thụ thực phẩm thuần khiết và Sattvic. Thực phẩm có mối liên hệ rất gần gũi với Brahmacharya. Nếu chú ý đúng mức đến sự tinh khiết của thực phẩm mà chúng ta ăn, Brahmacharya trở nên dễ dàng hơn rất nhiều.
Tác động của thực phẩm đối với tế bào não, cảm xúc và đam mê là điều đáng chú ý. Có những bộ phận khác nhau trong não và mỗi loại thực phẩm tạo ra tác động riêng lên từng bộ phận và trên toàn bộ hệ thống. Một món ăn từ chim sẻ tạo ra hiệu ứng kích thích tình dục. Nó kích thích trực tiếp các cơ quan sinh sản. Tỏi, hành, thịt, cá và trứng kích thích đam mê. Hãy chú ý rằng voi và bò sống trên cỏ thì hiền lành và bình yên, trong khi hổ và các loài động vật ăn thịt khác sống bằng thịt lại hung dữ và dữ dội. Bản năng hoặc tiếng nói từ bên trong sẽ hướng dẫn bạn trong việc chọn lựa các món ăn có lợi cho việc duy trì Brahmacharya. Bạn cũng có thể tham khảo ý kiến của một số người lớn tuổi và có kinh nghiệm.
Sattvic food
Cheru, Havis Annam, sữa, lúa mì, lúa mì mạch, bánh mì, ghee, bơ, gừng khô, đậu xanh, khoai tây, trái cây chà là, chuối, sữa chua, hạnh nhân và trái cây đều là những món ăn Sattvic. Cheru là một hỗn hợp của cơm trắng luộc, ghee, đường trắng và sữa. Havis Annam cũng là một món tương tự. Đây rất hữu ích cho những người tu hành tâm linh. Sữa là một thực phẩm hoàn hảo, vì nó chứa các thành phần dinh dưỡng khác nhau trong tỷ lệ cân bằng. Đây là thực phẩm lý tưởng cho các yogin và brahmacharin. Trái cây là nguồn năng lượng tuyệt vời. Chuối, nho, cam ngọt, táo, lựu và xoài đều là những món ăn bổ dưỡng và có lợi cho sức khỏe.
Trái cây khô như nho, nho khô, chà là và vả, trái cây tươi ngọt như chuối, xoài, sapota, dưa, chanh, dứa, táo, táo gỗ và lựu ngọt, đường và kẹo đường, mật ong, sago, bột sắn, sữa, bơ và ghee từ sữa bò, nước dừa non, dừa, hạnh nhân, hạt điều, đậu Toor, Ragi, lúa mạch, ngô, lúa mì, gạo của lúa đỏ mà lớp vỏ chỉ bị loại bỏ một phần và gạo có mùi thơm hoặc vị ngọt, cùng tất cả các chế phẩm từ bất kỳ loại ngũ cốc nào và bí trắng là những món đồ Sattvic để duy trì Brahmacharya.
Forbidden food
Các món ăn nhiều gia vị, cà ri cay, chutney, ớt, thịt, cá, trứng, thuốc lá, rượu, thực phẩm chua, dầu các loại, tỏi, hành, những thứ đắng, sữa chua chua, thực phẩm ôi thiu, axit, chất astringent, thực phẩm nặng mùi, đồ nướng, trái cây chín quá hoặc chưa chín, rau nặng và muối đều hoàn toàn không có lợi. Hành và tỏi còn tệ hơn cả thịt.
Muối là kẻ thù tồi tệ nhất. Quá nhiều muối kích thích đam mê. Ngay cả khi bạn không tiêu thụ muối riêng biệt, cơ thể vẫn sẽ lấy lượng muối cần thiết từ các thực phẩm khác. Tất cả các thực phẩm đều chứa muối. Việc từ bỏ muối giúp bạn kiểm soát lưỡi, từ đó kiểm soát tâm trí và tất cả các giác quan khác.
Tất cả các loại đậu và đỗ, cả tươi và chiên, hạt đen, đậu Bengal, đậu ngựa, ngũ cốc nảy mầm, mù tạt, mọi loại ớt, asafoetida, đậu lăng, cà tím, đậu bắp, dưa chuột, cây đêm Malabar, cả trắng và đỏ, măng tre, trái đu đủ, đậu dài, mọi loại bí như bí trắng, bí rắn và bí ngô, củ cải, hành, nấm mọi loại, các món chiên trong dầu hoặc bơ ghee, dưa chua mọi loại, cơm chiên, hạt mè, trà, cà phê, ca cao, tất cả các loại rau, lá, củ, trái cây và thực phẩm gây ra gió hoặc khó tiêu, buồn phiền, đau đớn hoặc táo bón hoặc bệnh tật khác, thực phẩm chế biến từ bột, thực phẩm khô và cay, thực phẩm đắng, chua, mặn, quá nóng và nồng nặc, thuốc lá và các chế phẩm của nó, thực phẩm và đồ uống chứa rượu hoặc thuốc mê như thuốc phiện và bhang, các món ăn đã không còn tươi ngon hoặc đã nguội sau khi ra khỏi bếp lửa hoặc đã mất vị, mùi, màu sắc hoặc hình dạng tự nhiên, hoặc những thứ còn lại sau khi bị những người khác, động vật, chim hoặc côn trùng ăn hết, hoặc chứa bụi, tóc, rạ hoặc rác khác, và sữa từ trâu, dê hoặc cừu nên được tránh vì chúng có thể mang tính Rajasic hoặc Tamasic. Nước chanh, muối hạt, gừng và tiêu trắng có thể được sử dụng một cách vừa phải.
Mitahara or moderation in diet
Mitahara là sự điều độ trong ăn uống. Chỉ nên ăn thực phẩm Sattvic bổ dưỡng đủ một nửa dạ dày. Lấp đầy một phần tư bằng nước tinh khiết. Để phần còn lại trống rỗng. Đó là Mitahara. Những người thực hành Brahmacharya nên luôn chỉ ăn Mitahara. Họ cần rất cẩn thận với chế độ ăn vào ban đêm. Không bao giờ được nạp quá nhiều thức ăn vào dạ dày vào ban đêm. Nạp quá nhiều là nguyên nhân trực tiếp gây ra xuất tinh ban đêm.
Một người tham ăn không bao giờ có thể mơ tưởng đến việc trở thành một Brahmachari. Kiểm soát lưỡi là điều kiện tiên quyết nếu bạn muốn kiểm soát dục vọng, nếu bạn muốn thực hiện lời hứa của Brahmacharya. Lưỡi phải được kiểm soát trước tiên. Sau đó, sẽ dễ dàng hơn để kiểm soát đam mê. Có một mối liên hệ mật thiết giữa lưỡi và cơ quan sinh sản. Lưỡi là một cơ quan nhận thức. Nó được sinh ra từ phần Sattvic của nước-Tanmatra. Cơ quan sinh sản là một cơ quan hành động. Nó được sinh ra từ phần Rajasic của nước-Tanmatra. Chúng là những cơ quan chị em vì nguồn gốc là giống nhau. Nếu lưỡi được kích thích bằng thực phẩm Rajasic, ngay lập tức cơ quan sinh sản cũng sẽ bị kích thích. Cần có sự lựa chọn và hạn chế trong chế độ ăn uống. Thực phẩm của một Brahmachari phải đơn giản, nhạt nhẽo, không có gia vị, không gây kích thích và không gây khó chịu. Sự điều độ trong ăn uống là rất cần thiết. Nhồi nhét dạ dày là vô cùng có hại. Hoa quả rất có lợi. Bạn chỉ nên ăn khi thật sự đói. Dạ dày đôi khi sẽ lừa bạn. Bạn có thể có cảm giác đói giả. Khi bạn ngồi để ăn, bạn sẽ không cảm thấy thèm ăn và không có hứng thú. Các hạn chế về chế độ ăn uống và việc nhịn ăn là những trợ thủ hữu ích trong việc kiểm soát tâm trí hay thay đổi và trong việc đạt được Brahmacharya. Bạn không nên bỏ qua hoặc coi nhẹ chúng dưới bất kỳ hình thức nào.
Fasting—a purificatory exercise
Nhịn ăn kiểm soát đam mê. Nhịn ăn tiêu diệt sự hưng phấn tình dục. Nó làm dịu cảm xúc. Nó cũng kiểm soát các Indriyas. Những chàng trai và cô gái đam mê nên thỉnh thoảng nhịn ăn. Điều này sẽ mang lại lợi ích to lớn. Nhịn ăn là một Tapas vĩ đại. Nó làm sạch tâm trí. Nó tiêu diệt rất nhiều tội lỗi. Các Shastras quy định Chandrayana Vrata, Krichara Vrata, Ekadasi Vrata và Pradosha Vrata để tinh khiết hóa tâm trí. Nhịn ăn đặc biệt kiểm soát lưỡi, kẻ thù chết người của bạn. Khi bạn nhịn ăn, đừng để tâm trí nghĩ đến những món ăn ngon, vì khi đó bạn sẽ không thu được nhiều lợi ích. Nhịn ăn làm tái cấu trúc hệ hô hấp, tuần hoàn, tiêu hóa và bài tiết. Nó tiêu diệt mọi tạp chất của cơ thể và mọi loại độc tố. Nó loại bỏ các mảng acid uric. Cũng như vàng không tinh khiết được làm sạch bằng cách nung lại nhiều lần trong chậu, tâm trí không tinh khiết cũng trở nên tinh khiết hơn và hơn nữa bằng cách nhịn ăn nhiều lần. Những Brahmacharins trẻ tuổi, khỏe mạnh nên thực hiện nhịn ăn mỗi khi đam mê làm phiền họ. Bạn sẽ có thiền tốt trong khi nhịn ăn, vì tâm trí yên tĩnh. Mục tiêu chính trong việc nhịn ăn là thực hành Dhyana một cách nghiêm túc trong thời gian này khi tất cả các Indriyas đều bình tĩnh. Bạn sẽ phải rút lui tất cả các Indriyas và tập trung tâm trí vào Chúa. Cầu nguyện với Chúa để dẫn dắt bạn và chiếu sáng con đường. Hãy nói với tâm tình: "Ôi Chúa! Prachodayat, Prachodayat. Hãy hướng dẫn con, hướng dẫn con. Trahi, Trahi. Bảo vệ con, bảo vệ con. Con là của Ngài, Chúa ơi!" Bạn sẽ nhận được sự tinh khiết, ánh sáng, sức mạnh và tri thức. Nhịn ăn là một trong mười nguyên tắc của Yoga.
Tránh nhịn ăn quá mức. Điều này sẽ gây ra sự yếu đuối. Hãy sử dụng trí thông minh của bạn. Những người không thể nhịn ăn hoàn toàn có thể nhịn ăn trong chín hoặc mười hai giờ và có thể uống sữa và ăn trái cây vào buổi tối hoặc ban đêm.
Trong thời gian nhịn ăn, các cơ quan tiêu hóa bên trong như dạ dày, gan và tụy được nghỉ ngơi. Những người theo chủ nghĩa khoái lạc, người ăn tham và những người không biết mệt mỏi không cho các cơ quan này nghỉ ngơi ngay cả một vài phút. Do đó, những cơ quan này nhanh chóng mắc bệnh. Tiểu đường, albumin niệu, khó tiêu và viêm gan đều do ăn uống thái quá. Cuối cùng, con người chỉ cần rất ít trên trái đất này. Chín mươi phần trăm mọi người trên thế giới ăn nhiều hơn mức thiết yếu cho cơ thể. Ăn uống thái quá đã trở thành thói quen của họ. Tất cả các bệnh tật đều xuất phát từ việc ăn uống thái quá. Một đợt nhịn ăn hoàn toàn thỉnh thoảng là một điều rất cần thiết cho mọi người để duy trì sức khỏe tốt, làm dịu các cơ quan nội tạng và gìn giữ bế môn. Những bệnh mà cả bác sĩ Tây y và Đông y đều tuyên bố không chữa được thì được chữa khỏi nhờ nhịn ăn. Nhịn ăn phát triển sức mạnh ý chí. Nó tăng cường khả năng chịu đựng. Manu, người lập pháp Ấn Độ, quy định trong bộ luật của ông phương pháp nhịn ăn để xóa bỏ năm tội lớn.
Uống một lượng lớn nước, có thể là nước ấm hoặc lạnh, tùy theo tính khí và sở thích, trong thời gian nhịn ăn là tốt hơn. Nó sẽ làm sạch thận và loại bỏ độc tố cũng như mọi loại tạp chất trong cơ thể. Trong Hatha Yoga, điều này được gọi là Gata-Suddhi hoặc sự thanh tẩy của "nồi thịt", tức là cơ thể vật lý. Bạn có thể thêm nửa muỗng cà phê bicarbonate soda vào nước. Những người nhịn ăn trong hai hoặc ba ngày không nên kết thúc thời gian nhịn ăn với bất kỳ thực phẩm rắn nào. Họ nên uống một loại nước trái cây nào đó, có thể là nước cam ngọt hoặc nước lựu. Họ nên nhấp từng ngụm nước trái cây một cách từ từ. Bạn có thể dùng thuốc thụt hàng ngày trong thời gian nhịn ăn.
Nhịn ăn một ngày để bắt đầu. Sau đó, từ từ tăng số ngày theo sức mạnh và khả năng của bạn. Ban đầu, bạn có thể cảm thấy một chút yếu ớt. Ngày đầu tiên có thể rất mệt mỏi. Bạn sẽ cảm thấy hạnh phúc thực sự vào ngày thứ hai hoặc thứ ba. Cơ thể bạn sẽ nhẹ nhàng rất nhiều. Bạn có thể thực hiện nhiều công việc tư duy hơn trong khi nhịn ăn. Những người quen với việc nhịn ăn sẽ vui mừng. Vào ngày đầu tiên, tâm trí sẽ cám dỗ bạn theo đủ cách để ăn thứ này hoặc thứ khác. Hãy kiên định. Hãy dũng cảm. Ngay lập tức kìm lại tâm trí khi nó thét lên hoặc ngẩng cao đầu. Hãy tụng nhiều hơn Japa của Gayatri hoặc bất kỳ Mantra nào trong khi nhịn ăn. Nhịn ăn nhiều hơn là một Kriya tâm linh hơn là một Kriya thể chất từ quan điểm sức khỏe. Bạn sẽ phải tận dụng những ngày nhịn ăn cho các mục đích tâm linh cao hơn và trong sự contemplate về Chúa. Luôn luôn nuôi dưỡng tư duy về Chúa. Khám phá sâu vào những vấn đề của cuộc sống, chẳng hạn như lý do và mục đích của vũ trụ. Hãy hỏi: "Tôi là ai? Atman hoặc Brahman là gì? Những cách nào để đạt được tri thức về Chúa? Làm thế nào để tiếp cận Ngài?" Sau đó, nhận ra trạng thái Nijananda của bạn và nghỉ ngơi trong sự thuần khiết mãi mãi.
Các anh em thân mến! Các bạn có bắt đầu việc nhịn ăn Tapasya từ ngay giây phút các bạn đọc những dòng này không?
Hòa bình đến với tất cả chúng sinh!
19. WET DREAMS AND SPERMATORRHOEA
Nhiều chàng trai trẻ đang phải chịu đựng những giấc mơ ướt hoặc xuất tinh không tự chủ và bệnh tinh dịch. Căn bệnh nghiêm trọng này, tinh dịch, đã ăn mòn tận sâu trong trái tim của nhiều thanh niên xuất sắc, những người từng là sinh viên rất có triển vọng trong những giai đoạn đầu của sự nghiệp học tập. Nỗi đau đớn khủng khiếp này đã làm suy kiệt sức sống hay bản chất của nhiều học sinh và cả những người trưởng thành, khiến họ trở thành những kẻ phá sản về thể chất, đạo đức và tâm linh. Lời nguyền chết chóc này đã làm chậm lại sự phát triển của nhiều thanh niên và khiến họ than vãn về quá khứ với những thói quen ngu dốt, ác độc. Căn bệnh khốn khổ này đã tàn phá hy vọng của nhiều người trẻ và mang đến sự tuyệt vọng, u ám, sức khỏe tan vỡ và thể chất suy kiệt.
Tôi nhận được nhiều thư với những câu chuyện đáng thương về tuổi trẻ hư hỏng, lạc lối. Xu hướng gần đây về việc gia tăng văn học tầm thường, rẻ tiền và khiêu dâm, cùng với các bộ phim tục tĩu, cả Ấn Độ và phương Tây, đã làm tăng thêm khổ đau cho thanh niên lạc lối. Sự mất đi năng lượng sống gây ra nỗi sợ hãi lớn trong tâm trí họ. Cơ thể trở nên yếu ớt, trí nhớ suy giảm, khuôn mặt trở nên xấu xí và chàng trai trẻ không thể remedy tình trạng đáng thương của mình do xấu hổ. Nhưng không có lý do gì để tuyệt vọng. Ngay cả khi một vài gợi ý trong các trang tiếp theo được thực hiện, anh ta sẽ phát triển được thái độ đúng đắn đối với cuộc sống, sống một cuộc sống tinh thần có kỷ luật và cuối cùng đạt được tuyệt đỉnh hạnh phúc.
Difference between physiological pollution and pathological pollution
Sự xuất tinh không tự nguyện là sự phát tiết tinh dịch không mong muốn. Sự phát tiết vào ban đêm, ô nhiễm ban đêm, Svapna-Dosha, giấc mơ ướt đều là những thuật ngữ đồng nghĩa. Các bác sĩ Ayurveda gọi bệnh này là Sukra-Megha. Điều này xảy ra do những thói quen xấu ở tuổi trẻ. Trong những trường hợp nghiêm trọng, sự phát tiết cũng có thể xảy ra vào ban ngày. Bệnh nhân có thể xuất tinh cùng với nước tiểu trong quá trình đi tiểu. Nếu có sự phát tiết thỉnh thoảng, bạn không cần phải lo lắng một chút nào. Điều này có thể do nhiệt trong cơ thể, hoặc áp lực của ruột hoặc bàng quang đầy lên các túi tinh. Đây không phải là một tình trạng bệnh lý.
Ô nhiễm ban đêm có hai loại, đó là ô nhiễm sinh lý và ô nhiễm bệnh lý. Trong ô nhiễm sinh lý, bạn sẽ được làm mới. Bạn không nên sợ hãi về hành động này. Bạn không cần phải bận tâm nếu sự xuất tinh xảy ra rất hiếm. Bạn không cần lo lắng về điều đó. Đây cũng là một sự rửa nhẹ của cơ quan hoặc một sự làm sạch định kỳ thông qua một lượng tràn nhẹ từ nơi chứa tinh dịch. Hành động này có thể không đi kèm với những suy nghĩ xấu. Người đó có thể không nhận thức được hành động này vào ban đêm. Trong khi đó, trong ô nhiễm bệnh lý, hành động đi kèm với những suy nghĩ tình dục. Tiếp theo là sự chán nản. Có sự cáu kỉnh, mệt mỏi, lười biếng, không có khả năng làm việc và tập trung. Những lần xuất tinh hiếm hoi thì không đáng kể, nhưng những lần ô nhiễm ban đêm thường xuyên gây ra sự trầm cảm, suy nhược, khó tiêu, tinh thần thấp, mất trí nhớ, đau lưng nghiêm trọng, đau đầu, cảm giác nóng rát ở mắt, buồn ngủ và cảm giác nóng rát khi đi tiểu hoặc trong quá trình xuất tinh. Tinh dịch trở nên rất mỏng.
Causes and consequences
Giấc mơ ướt và xuất tinh không kiểm soát có thể do nhiều nguyên nhân như táo bón, dạ dày đầy, thức ăn gây kích ứng hoặc sinh hơi, những suy nghĩ không trong sáng và việc tự thỏa mãn kéo dài do sự thiếu hiểu biết.
Yếu sinh lý, xuất tinh trong giấc ngủ, những giấc mơ dâm đãng và tất cả các hiệu ứng khác của một cuộc sống vô đạo đức chắc chắn sẽ dẫn đến một trạng thái sống khổ sở nếu không được kiểm soát bằng các loại thuốc phù hợp. Nhưng những loại thuốc này không thể tạo ra một liệu pháp chữa trị vĩnh viễn. Người ta có thể tìm thấy sự giảm nhẹ tạm thời trong thời gian sử dụng thuốc. Ngay cả các bác sĩ phương Tây cũng thừa nhận rằng những loại thuốc này không thể mang lại sự chữa trị vĩnh viễn. Ngay khi ngừng thuốc, bệnh nhân sẽ thấy bệnh tình của mình trở nên tồi tệ hơn. Trong một số trường hợp, bệnh nhân trở nên bất lực do sử dụng thuốc. Chỉ có liệu pháp chữa trị vĩnh viễn hiệu quả thông qua hệ thống Yoga cổ đại. Nasti Yogat Param Balam. Không có sức mạnh nào vượt trội hơn sức mạnh của Yoga. Các phương pháp khác nhau được trình bày trong cuốn sách này sẽ giúp bạn đạt được thành công nếu được thực hành thường xuyên.
Đừng bị cuốn theo những quảng cáo phô trương của các nhà chữa bệnh giả mạo và lừa đảo. Hãy sống một cuộc sống đơn giản tự nhiên. Bạn sẽ sớm khỏe lại. Đừng tiêu tiền vào việc mua những loại thuốc được gọi là thuốc đặc trị và thuốc sáng chế. Chúng vô giá trị. Các nhà chữa bệnh giả mạo cố gắng lợi dụng những người cả tin và ngu ngốc. Đừng đi gặp bác sĩ. Hãy cố gắng để tự mình trở thành bác sĩ. Hiểu các quy luật của tự nhiên, các nguyên tắc về vệ sinh và sức khỏe. Đừng vi phạm các quy luật của sức khỏe.
A warning against evil sex habits and outbursts of anger
Tránh tất cả các loại tự hủy hoại. Chúng sẽ làm cạn kiệt năng lượng sống của bạn và để lại cho bạn như một người chết hoặc như cây mía khi đã bị vắt kiệt nước. Veerya thực sự là một tài sản vô giá. Đừng lãng phí nó vì một sự kích thích và cảm giác thoáng qua.
Từ bỏ thói quen xấu ngay lập tức. Bạn sẽ hoàn toàn bị hủy hoại nếu tiếp tục thói quen này. Hãy mở mắt ra. Hãy tỉnh táo ngay bây giờ. Trở nên khôn ngoan. Tránh xa bạn bè xấu. Đừng đùa giỡn với phụ nữ. Tập nhìn với ánh mắt trong trắng. Đến giờ, bạn đã mù quáng và ngu dốt. Bạn đã sống trong bóng tối. Bạn không có ý tưởng về những tác hại thảm khốc của thói quen xấu này. Bạn sẽ mất thị lực. Bạn sẽ bị mờ mắt. Bạn sẽ bị tổn thương dây thần kinh.
Đừng nhìn vào Indriya sinh sản. Cũng đừng chạm vào cơ quan sinh sản bằng tay của bạn từ lúc này đến lúc khác. Điều này sẽ làm trầm trọng thêm Kama Vasana của bạn. Khi nó cương cứng, hãy thực hiện Mula Bandha và Uddiyana Bandha. Lặp lại 'Om' trong tâm trí nhiều lần với ý nghĩa. Hãy nghĩ đến sự tinh khiết. Thực hiện hai mươi Pranayama. Đám mây ô uế sẽ nhanh chóng tan biến.
Những sự thừa thãi về tình dục và cơn giận dữ, thù hận cần được từ bỏ. Nếu tâm trí luôn được giữ bình tĩnh và điềm đạm, bạn sẽ có sức khỏe, sức mạnh và sinh lực tuyệt vời. Năng lượng bị cạn kiệt bởi những cơn giận dữ. Các tế bào và mô bị ngập tràn những chất độc hại khi một người để mất bình tĩnh và nuôi dưỡng sự thù hận sâu sắc. Nhiều loại bệnh tật về thể chất phát sinh. Máu trở nên nóng và loãng, do đó, dẫn đến hiện tượng xuất tinh về đêm. Nhiều loại bệnh thần kinh có thể liên quan đến sự mất mát quá mức của năng lượng sinh dục và những cơn giận dữ bùng nổ thường xuyên.
Importance of proper food and evacuation
Hầu hết các bệnh tật đều bắt nguồn từ việc ăn uống thái quá. Hãy thực hiện chế độ ăn uống điều độ. Tránh ăn tối muộn. Bữa tối nên nhẹ nhàng và ăn trước 6 hoặc 7 giờ tối. Nếu có thể, chỉ nên uống sữa và ăn trái cây vào ban đêm. Không nên dùng bất kỳ thức ăn rắn hay lỏng nào sau khi mặt trời lặn. Khi uống sữa, hãy pha trộn tinh chất gừng vào trong sữa. Hoặc đun sôi gừng đã nghiền nát với sữa trước khi uống. Hãy từ bỏ các loại nước chấm cay, tỏi, hành và các thực phẩm có mùi nồng. Các món cà ri nóng, ớt và nước chấm làm cho tinh trùng loãng và dẫn đến giấc mơ ướt thường xuyên. Hãy ăn những món ăn đơn giản, nhẹ nhàng, không kích thích. Từ bỏ thuốc lá, rượu, trà, cà phê, thịt và cá.
Khi có bất kỳ sự cám dỗ nào để tiểu vào ban đêm, ngay lập tức dậy để xả nước tiểu. Một bàng quang đầy là nguyên nhân gây ra những giấc mơ ướt. Trước khi đi ngủ, hãy đi giải quyết nhu cầu tự nhiên. Nếu có táo bón nặng và ruột bị đầy, chúng sẽ đè lên túi tinh, và do đó, sẽ có các tình trạng xuất tinh vào ban đêm.
Để giảm táo bón, việc sử dụng thuốc thụt là rất cần thiết. Việc sử dụng thuốc nhuận tràng không mang lại nhiều lợi ích vì nó tạo ra nhiệt trong cơ thể.
Đừng bao giờ ngừng cảm giác muốn trả lời cuộc gọi của tự nhiên. Nếu có giun trong ruột, hãy loại bỏ chúng bằng một liều bột giun vào ban đêm và uống một liều thuốc nhuận tràng bằng dầu thầu dầu vào sáng hôm sau. Điều này sẽ giữ cho ruột hoạt động đều đặn.
Đôi khi, việc xuất huyết xảy ra do cơ thể bị nóng quá mức, đi bộ hoặc di chuyển quá nhiều, ăn một lượng lớn đồ ngọt hoặc ớt và muối. Hãy từ bỏ trà, cà phê, ớt, đồ ngọt quá mức và đường. Tránh các món ăn tinh tế, nước sốt, đồ ăn mặn và bánh ngọt. Hãy thỉnh thoảng nhịn ăn, ví dụ, một lần mỗi tuần. Đừng uống ngay cả nước trong những ngày nhịn ăn đó. Đừng đi xe đạp quá nhiều.
Nhai những miếng Harad hoặc myrobalan có màu vàng rất thường xuyên. Khi có chất tiết ra thường xuyên, hãy hòa tan hai nhúm long não vào một cốc sữa và uống nó thỉnh thoảng vào ban đêm. Uống nửa sé sữa vào buổi sáng sớm và nửa sé vào buổi tối.
Get up before 4 a.m.
Ô nhiễm ban đêm thường xảy ra vào quý thứ tư của đêm. Những người có thói quen dậy khỏi giường giữa 3 và 4 giờ sáng để thực hiện Japa và Dhyana sẽ không bao giờ trở thành nạn nhân của ô nhiễm ban đêm. Hãy cố gắng dậy ít nhất vào lúc 4 giờ sáng một cách thường xuyên. Ngủ trên một chiếc giường thô và sử dụng chiếu thô.
Ngủ nghiêng bên trái. Cho phép Nadi Mặt Trời, Pingala, hoạt động suốt đêm qua lỗ mũi bên phải. Trong các trường hợp cấp tính, ngủ nằm ngữa cho đến khi hồi phục.
Nếu bạn là một người đàn ông đã kết hôn, hãy ngủ trong một phòng riêng. Bạn không bao giờ nên để vợ mình xoa bóp chân của bạn vào ban đêm. Đây là một thói quen nguy hiểm.
Để bảo vệ tinh dịch, điều quan trọng là luôn luôn phải đeo một dải vải lên vùng kín; vì nếu không sẽ không có hiện tượng xuất tinh về đêm và sự phát triển của tinh hoàn. Do đó, hãy luôn mặc một chiếc Langoti, Kaupin hoặc khố. Bạn sẽ không bị viêm hoặc bất kỳ bệnh nào khác ở tinh hoàn. Điều này sẽ giúp bạn giữ gìn được Brahmacharya. Hãy mặc một chiếc Kaupin ẩm trước khi đi ngủ vào ban đêm nếu bệnh tật rất khó chịu.
Điều phù hợp cho một người tu hành giữ gìn giới tính là luôn mang dép gỗ, vì như vậy tinh trùng sẽ được bảo tồn, mắt sẽ được hưởng lợi, tuổi thọ sẽ được kéo dài và sự thánh thiện cùng ánh sáng sẽ được tăng cường.
Take to the Name of the Lord
Thực hành Japa và thiền vào buổi sáng, ngay khi bạn thức dậy, trong một hoặc hai giờ. Cũng hãy làm điều này trước khi đi ngủ lúc 10 giờ tối. Đây là một phương pháp thanh tẩy tuyệt vời. Điều này sẽ củng cố tâm trí và các dây thần kinh. Đây là phương pháp tốt nhất. Nhắc lại Mantra: "Punarmamaitu Indriyam. Hãy để sức mạnh đã mất của tôi được phục hồi."
Cầu nguyện với mặt trời vào sáng sớm trước khi mặt trời mọc: "Ôi Chúa Suryanarayana, con mắt của thế giới, con mắt của Virat Purusha! Hãy ban cho con sức khỏe, sức mạnh, sinh lực và sự sống." Thực hiện Suryanamaskara vào sáng sớm. Lặp lại mười hai tên của mặt trời khi mặt trời lên: "Mitraya Namah. Ravaye Namah. Suryaya Namah. Bhanave Namah. Khagaya Namah. Pushne Namah. Hiranyagarbhaya Namah. Marichaye Namah. Savitre Namah. Adityaya Namah. Bhaskaraya Namah. Arkaya Namah." Tắm nắng dưới ánh mặt trời.
The benefits of a hip bath
Tắm lạnh bằng cách ngồi trong bồn nước và giữ chân ở ngoài bồn. Điều này rất kích thích và tiếp thêm năng lượng. Tắm lạnh cho hông làm săn chắc và làm dịu các dây thần kinh của hệ tiết niệu và ngăn chặn các hiện tượng xuất tiết vào ban đêm một cách hiệu quả. Đây cũng là một loại thuốc bổ thần kinh chung, vì tất cả các dây thần kinh đều được làm chắc chắn.
Bồn tắm hông có thể được quản lý tiện lợi tại nhà trong một bồn kẽm lớn. Người cao tuổi và người đang hồi phục có thể sử dụng nước ấm. Lau khô các bộ phận bằng khăn khô và mặc áo ấm.
Hoặc đứng ngâm mình đến rốn trong một con sông, hồ hoặc bể trong nửa giờ. Nhắc lại 'Om' hoặc Gayatri hoặc bất kỳ Mantra nào khác. Xoa phần bụng dưới hoặc bụng bằng một chiếc khăn thô hoặc một mảnh vải Khadi vài lần. Điều này có thể được thực hiện hai lần mỗi ngày, buổi sáng và buổi tối, trong mùa hè.
Các túi nước lạnh, túi nước cột sống và tắm vòi sen lạnh rất hữu ích trong việc thực hành Brahmacharya. Các vòi sen tắm có thể được lắp đặt dễ dàng tại nhà bằng cách gắn thiết bị phun nước vào vòi nước.
Sirshasana, Sarvangasana, Siddhasana, Sukha-Purvak Pranayama và Uddiyana Bandha đều rất hiệu quả trong việc loại bỏ xuất tinh sớm. Hãy thực hành chúng và nhận ra những lợi ích vô cùng to lớn. Thực hành hít thở sâu và Bhastrika Pranayama. Đi bộ dài. Tham gia vào thể thao.
Some helpful suggestions
Việc điều trị hoàn toàn có thể mất ít nhất từ một đến sáu tháng, tùy thuộc vào mức độ nghiêm trọng của bệnh. Nếu bệnh đã tồn tại lâu dài, việc chữa trị có thể mất nhiều thời gian, vì quá trình của tự nhiên diễn ra chậm nhưng chắc. Mỗi khi bạn bị ám ảnh bởi những suy nghĩ nhục dục, bạn nên cố gắng thay thế chúng bằng những suy nghĩ thuần khiết về vị thần mà bạn yêu thích.
Hãy để bất kỳ căn bệnh nào tồn tại. Bỏ qua nó. Phủ nhận nó. Nghĩ và thiền về Bản thể thuần khiết. Giữ cho mình luôn bận rộn. Đừng cho phép tâm trí có chỗ để nghĩ về cơ thể hay căn bệnh. Đây là cách chữa trị cho bất kỳ loại bệnh nào. Hát tên Hari theo nhiều cách khác nhau. Khi bạn cảm thấy mệt, hãy đọc sách tôn giáo. Làm những việc phục vụ vô vị lợi. Chạy ngoài trời. Bơi trong dòng sông. Dọn dẹp những viên đá và sỏi nằm trên đường. Viết xuống Mantra Ishta của bạn trong một cuốn sổ trong một giờ.
Tinh lọc tâm trí bằng cách nuôi dưỡng lòng thành kính với Chúa. Hãy thực hành Japa và thiền. Học các sách tâm linh. Cầu nguyện với Chúa. Quan sát Brahmacharya. Không giao du không cần thiết với phụ nữ. Chỉ nhìn thấy Mẹ Thiêng Liêng trong họ. Phát triển tình cảm Atrna-Bhava trong tất cả.
Tránh xa rạp chiếu phim, tiểu thuyết, báo chí, bạn xấu, những câu chuyện xấu. Đừng nhìn vào gương thường xuyên. Đừng sử dụng nước hoa hay quần áo cầu kỳ. Đừng tham gia các bữa tiệc nhảy múa hay âm nhạc. Đừng nhìn vào sự giao phối của động vật và chim.
Loại bỏ tình yêu thích sự nhàn rỗi và dễ dãi. Vượt qua sự lười biếng và luôn giữ cho cơ thể và tâm trí tham gia vào một công việc hữu ích. Giữ cho tâm trí luôn hoạt động là một trong những bí mật lớn của Brahmacharya. Sống một cuộc sống có kỷ luật và nghiêm khắc. Đừng quá suy nghĩ về bệnh tật. Nó sẽ qua đi. Khi những suy nghĩ tiêu cực xuất hiện trong tâm trí, hãy lặp lại Danh xưng của Chúa và cầu nguyện với Ngài. Cuối cùng, ân sủng thiêng liêng và bàn tay giúp đỡ của Chúa là liều thuốc chắc chắn cho mọi bệnh tật. Hãy dựa vào Chúa. Hãy trung thành với sự tinh khiết và đạo đức. Trân trọng những suy nghĩ cao đẹp. Đọc các tác phẩm văn học linh thánh. Không gì có thể làm bạn bị tổn thương.
Sự yếu đuối này sẽ qua đi. Đừng lo lắng, bận tâm và trầm cảm về nó. Những suy nghĩ chán nản là nguy hiểm. Lo lắng chỉ làm bạn yếu đi hơn. Hãy rút ra bài học từ quá khứ và được lợi từ đó. Đừng ngồi buồn về quá khứ và làm mình yếu đi. Thay đổi góc nhìn của bạn. Thực hành sự tìm hiểu. Thiền về những lợi ích của việc độc thân. Nghĩ về cuộc sống của những Brahmacharin vĩ đại như Hanuman, Bhishma và những người khác. Nghĩ về những tệ nạn của cuộc sống dục tình - mất sức khỏe, xấu hổ, bệnh tật và cái chết. Phát triển khả năng phân biệt. Bạn là con cái của Chúa tể vũ trụ. Niềm vui ở bên trong bạn. Không có một chút khoái cảm nào từ những đối tượng giác quan. Tách rời bản thân khỏi cơ thể; nhận thức bản thân như là Chúa. Nếu tâm trí của bạn trong sáng và khỏe mạnh, cơ thể của bạn cũng sẽ trong sáng và khỏe mạnh. Vì vậy, hãy quên quá khứ và bắt đầu một cuộc sống mới, tốt đẹp hơn với đức hạnh và tâm linh, tình yêu dành cho Chúa và khát vọng cho cuộc sống cao cả hơn. Học cách tìm thấy niềm vui trong cuộc sống thiêng liêng. Thực hành nhiều hơn với cường độ lớn hơn. Bạn sẽ trở thành một con người hoàn toàn thay đổi và được ban phước.
20. SOME POWERFUL AIDS TO THE PRACTICE OF CELIBACY
Bạn không thể có sự độc thân hoàn hảo trừ khi bạn tuân theo các điều kiện bổ trợ. Bạn phải đặc biệt chú ý đến chế độ ăn uống và bạn bè xung quanh. Bất cứ điều gì mang lại những ý nghĩ không trong sạch trong tâm trí đều là bạn xấu. Ôi những người khao khát! Hãy bay away khỏi sự kề cận của những người có tư tưởng thế tục. Hãy rời xa sự nhộn nhịp của thành phố và rộn ràng của thế giới. Những ai nói về các vấn đề thế gian sẽ nhanh chóng làm ô uế bạn. Tâm trí bạn có thể dao động và bắt đầu lang thang. Bạn sẽ có một sự sa ngã.
Đừng đọc tiểu thuyết tình cảm hay hư cấu. Đừng đến rạp chiếu phim và nhà hát. Và đừng kết bạn với những cậu con trai không đáng tin. Những gì bạn cần là một sự thay đổi hoàn toàn trong tầm nhìn của bạn, thái độ của bạn đối với phái nữ. Hãy nhìn thấy Mẹ Thiêng Liêng trong mỗi người phụ nữ và coi mỗi người phụ nữ như mẹ của chính bạn.
Control of the palate
Đầu tiên, kiểm soát chế độ ăn uống. Có một mối liên hệ mật thiết giữa sự tự kiểm soát và kiểm soát vị giác hoặc lưỡi. Người đã kiểm soát được lưỡi đã kiểm soát tất cả các cơ quan khác.
Thức ăn Rajasic ngon làm kích thích cơ quan sinh dục. Hãy từ bỏ thịt, cá, rượu và thuốc lá. Thịt có thể tạo ra một nhà khoa học, nhưng không bao giờ là một nhà triết học, một sage hay một người Sattvic. Thịt kích thích những đam mê.
Dần dần từ bỏ muối và me. Muối kích thích đam mê và cảm xúc. Muối kích thích và làm mạnh mẽ các Indriyas (các giác quan). Việc từ bỏ muối mang lại một trạng thái mát mẻ cho tâm trí và các dây thần kinh. Nó giúp thiền định. Bạn sẽ phải chịu đựng một chút ở giai đoạn đầu. Sau đó, bạn sẽ thưởng thức chế độ ăn không có muối. Hãy thực hành ít nhất trong sáu tháng. Bằng cách này, bạn sẽ có thể nhận ra Svarupa của chính mình nhanh chóng. Tất cả những gì bạn cần làm là một nỗ lực chân thành và nghiêm túc. Cầu mong Sri Krishna ban cho bạn lòng dũng cảm và sức mạnh để bước đi trên con đường tâm linh và đạt được mục tiêu của cuộc sống!
Đừng ăn quá no vào ban đêm. Bữa ăn tối nên rất nhẹ. Nửa lít sữa hoặc một số loại trái cây sẽ constitut một chế độ ăn uống tốt vào ban đêm.
Cả cho Brahmacharya và kiểm soát lưỡi, hãy ăn một vài lá Tulasi vào buổi sáng sớm. Vào buổi tối, hãy ăn lá Neem. Bắt đầu với một lá, tăng lên mười, một lá mỗi ngày. Hãy ăn mười lá trong vài tháng; sau đó bạn có thể tăng lên hai mươi. Điều này rất tốt.
Avoid bad company
Hình ảnh khiêu dâm, từ ngữ thô tục và tiểu thuyết nói về những câu chuyện tình yêu kích thích đam mê và tạo ra những cảm xúc đáng khinh, tầm thường, không mong muốn trong tâm hồn. Trong khi đó, hình ảnh đẹp của Đức Chúa Krishna, Đức Chúa Rama hoặc Đức Chúa Jesus và những bài hát cao cả của Surdas, Tulasidas và Thyagaraja lại khơi dậy những tình cảm cao quý và lòng sùng mộ chân thành trong trái tim, tạo ra niềm vui thiêng liêng và những giọt nước mắt hạnh phúc và yêu thương, nâng tâm trí lên Bhava Samadhi một cách tức thì. Bạn có thấy rõ sự khác biệt bây giờ không?
Tâm trạng của bạn như thế nào khi bạn tham dự một buổi tiệc ball hay nautch, hoặc khi bạn đọc "Những bí ẩn của triều đình London"? Tâm trạng của bạn ra sao khi bạn tham dự buổi Satsanga của Swami Jayendrapuriji Maharaj ở Benares, hoặc khi bạn ở Rishikesh bên bờ sông Ganga tại một nơi tách biệt, hoặc khi bạn học các Upanishads cổ điển nâng cao linh hồn? So sánh và đối chiếu các trạng thái tinh thần của bạn. Hãy nhớ, bạn ạ, rằng không có gì hoàn toàn hủy hoại linh hồn như bạn bè xấu. Những người ấp ủ ước mơ nên mạnh mẽ tránh xa tất cả các loại bạn bè xấu. Họ không nên nghe những câu chuyện liên quan đến phụ nữ, lối sống sang trọng của những người giàu có, thức ăn cay, phương tiện giao thông, chính trị, quần áo lụa, hoa, hương liệu và những thứ tương tự, vì tâm trí dễ bị kích thích. Nó sẽ bắt đầu bắt chước lối sống của những người sang trọng. Những ham muốn sẽ nảy sinh. Sự gắn bó cũng sẽ xuất hiện.
Rạp chiếu phim tạo ra một xu hướng xấu trong con người. Người ta không thể ở nhà một ngày mà không đi xem show. Mắt của họ muốn nhìn thấy những bức ảnh nửa trần trụi và một số màu sắc; và tai của họ muốn nghe một chút nhạc. Những cô gái và chàng trai trẻ trở nên say mê khi thấy các diễn viên trong phim hôn và ôm nhau. Những ai muốn phát triển về mặt tâm linh nên hoàn toàn tránh xa rạp chiếu phim. Họ không nên xem ngay cả những bộ phim được cho là tôn giáo. Chúng thực sự không phải là phim tôn giáo. Đó là một kiểu mánh khóe để thu hút người dân và kiếm tiền. Năng lực tâm linh của các diễn viên ở đó là gì? Chỉ những người có tâm linh mới có thể khơi gợi những câu chuyện ấn tượng với đạo đức tốt đẹp, giúp nâng cao tâm trí của khán giả.
Chấm dứt việc xem những bộ phim hấp dẫn nếu bạn có thói quen đó. Đừng chứng kiến những cảnh nhạy cảm thô thiển, dù ở đâu đi nữa. Đừng sa vào việc xem hình ảnh khỏa thân. Tất cả những điều này có xu hướng gia tăng ham muốn và làm suy giảm Veerya. Bạn nên nghiêm túc tránh xa những điều này.
Đọc tiểu thuyết là một thói quen xấu khác. Những ai quen đọc tiểu thuyết nói về tình yêu và đam mê không thể ở một giây phút nào mà không đọc tiểu thuyết. Họ luôn muốn dây thần kinh của mình được kích thích bởi những cảm xúc gây sốc nào đó. Đọc tiểu thuyết làm đầy tâm trí với những suy nghĩ hạ cấp, dâm dục và kích thích đam mê. Nó là một kẻ thù lớn của sự bình yên.
Nhiều người đã bắt đầu phát hành thư viện để phân phối tiểu thuyết trên cơ sở đăng ký nhỏ. Họ hoàn toàn không nhận ra họ đang gây hại cho đất nước nhiều như thế nào. Tốt hơn là họ nên tìm một nghề khác để kiếm sống. Họ làm hỏng tâm trí của người trẻ bằng việc phát hành những cuốn tiểu thuyết vô dụng này, điều này giúp kích thích đam mê của họ. Toàn bộ bầu không khí đang bị ô nhiễm. Hình phạt nghiêm khắc đang chờ đợi họ ở Yama Loka.
Đừng đọc tiểu thuyết. Chúng làm ô nhiễm tâm trí. Tiểu thuyết là những sợi xích của nền văn minh phương Tây nhằm bắt giữ nạn nhân một cách không hay biết trong những vòng tay lấp lánh của nó. Đừng đọc những tạp chí kích thích những bản năng thấp hèn của bạn.
Những bài hát vô đạo đức tạo ra ấn tượng rất xấu và sâu sắc trong tâm trí. Những người mong muốn tu tập nên tránh xa những nơi có những bài hát xấu.
Hãy nỗ lực hết sức để chuyển hướng tâm trí và ánh mắt của bạn ra khỏi những vật bên ngoài kích thích ham muốn tình dục. Hãy từ bỏ những cuốn sách, cuộc trò chuyện, trí tưởng tượng và các mối liên hệ có khả năng kích thích ham muốn tình dục. Đừng trò chuyện với những người thích truyền đạt những tin tức gây khó chịu và làm rối loạn tâm trí của bạn. Hãy sống cùng những người có tinh thần cao hơn và ngừng đọc tất cả các cuốn sách ngoại trừ những cuốn sách trực tiếp liên quan đến tinh thần.
Khi những suy nghĩ về dục vọng nổi lên trong tâm trí, đừng đấu tranh với chúng. Phương pháp tốt nhất là bỏ qua chúng. Nếu bạn không thành công trong việc đó, hãy ở bên cạnh một người có năng lực tâm linh vượt trội hơn bạn, người đã tiến bộ hơn bạn về mặt tâm linh. Nếu bạn vào nơi tĩnh lặng, tâm trí sẽ đuổi theo bạn và cuốn bạn vào những suy nghĩ về dục vọng. Bạn sẽ mất thăng bằng. Hãy cẩn thận. Những suy nghĩ về dục vọng sẽ qua đi chỉ với một chút cảnh giác.
Watch the thoughts
Một suy nghĩ xấu xâm nhập vào tâm trí và có sự cương cứng của Indriya. Điều này không phải là một kỳ diệu sao? Bởi vì điều này xảy ra rất thường xuyên, nó không xuất hiện với bạn như một phép màu hoặc một điều kỳ diệu. Bạn đã bỏ qua điểm quan trọng này do sự thiếu hiểu biết của mình.
Tâm trí là một nguồn điện lớn. Nó thực sự là một máy phát điện lớn. Nó là một nhà máy điện. Các dây thần kinh là những dây dẫn cách điện để truyền các dòng điện, xung thần kinh, đến các cơ quan, mô và các chi, tay, chân và bàn chân.
Có một sự rung động của tư tưởng trong tâm trí do sự rung động của Prana tâm linh. Lực lượng của tư tưởng này được truyền tải với tốc độ rất lớn dọc theo các dây thần kinh đến các cơ quan. Cơ thể vật lý là một hình hài thịt được chuẩn bị bởi tâm trí theo đúng các Samskara và Vasana cho kinh nghiệm và sự tận hưởng của chính nó. Tâm trí sway các cơ quan của một người nóng tính chưa được rèn luyện, người có các Indriyas nổi loạn ầm ĩ. Nó trở thành một người phục vụ trung thành, vâng lời của một Yogi được rèn luyện và phát triển.
Một Brahmachari luôn cảnh giác nên luôn theo dõi suy nghĩ của mình rất cẩn thận. Anh ấy không bao giờ được phép cho dù chỉ một ý nghĩ xấu nào đi vào cổng của nhà máy tâm trí. Nếu tâm trí của anh ấy luôn tập trung vào Dhyeya hoặc Lakshya hoặc đối tượng thiền, thì sẽ không có chỗ cho sự xuất hiện của một ý nghĩ xấu. Ngay cả khi một ý nghĩ xấu đã vào được cánh cửa trapdoor của tâm trí, anh ấy cũng không nên để tâm trí rơi vào trạng thái tinh thần với ý tưởng này. Nếu anh ấy trở thành nạn nhân, dòng suy nghĩ sẽ được truyền tải đến cơ thể vật lý. Sự thiêu đốt của các Indriyas và hệ thần kinh vật lý sẽ theo sau. Đây là một tình trạng nghiêm trọng.
Những suy nghĩ xấu nên được ngăn chặn ngay từ đầu bằng cách thay thế bằng những suy nghĩ tốt đẹp. Chúng không nên được phép thâm nhập vào cơ thể vật lý. Nếu ý chí của bạn mạnh mẽ, suy nghĩ ác có thể bị đuổi đi ngay lập tức. Pranayama, cầu nguyện mãnh liệt, Vichara, suy ngẫm về Atma, thiền Saguna và Satsanga có thể ngăn chặn những suy nghĩ xấu ngay từ đầu tại ngưỡng của nhà máy tâm trí. Cuộc chiến sẽ rất khốc liệt ở giai đoạn đầu. Khi bạn trở nên thuần khiết hơn, khi sức mạnh ý chí của bạn phát triển, khi bạn phát triển nhiều Sattva hơn hay sự thuần khiết hơn và khi bạn có tâm trạng thiền định thường xuyên, bạn sẽ được thiết lập trong châm ngôn vật lý và tinh thần. Hãy hiểu sức mạnh của suy nghĩ và sử dụng nó một cách có lợi. Hiểu cách hoạt động của tâm trí. Học cách sử dụng ý chí thuần khiết. Trở thành một người canh gác cảnh giác, khéo léo cho những suy nghĩ của bạn. Kiềm chế chúng trước khi chúng nhô đầu ra khỏi tâm trí bằng kỹ năng và trí tuệ.
Đó là tâm trí thực sự thực hiện tất cả các hành động. Một ham muốn nảy sinh trong tâm trí của bạn và sau đó bạn suy nghĩ. Sau đó, bạn tiến hành hành động. Sự quyết tâm của tâm trí được đưa vào hành động. Đầu tiên có Sankalpa hay suy nghĩ và sau đó là hành động. Do đó, đừng để những suy nghĩ tình dục xâm nhập vào tâm trí.
Cái mà được nghĩ đến thì được nói ra bởi cái lưỡi. Cái mà cái lưỡi nói đến, các cơ quan hành động sẽ thực hiện. Đó là lý do tại sao trong các Vedas có nói: "Hãy để tâm trí của tôi nghĩ về những điều tốt lành." Hãy nuôi dưỡng những ý nghĩ thiêng liêng cao đẹp. Những tư tưởng xấu xa cũ kỹ sẽ dần dần biến mất, giống như cái đinh cũ trong một tấm ván sẽ biến mất khi người ta gõ một cái đinh mới lên trên nó.
Seek Satsanga or good company
Vinh quang của Satsanga hay sự kết hợp với các vị thánh khôn ngoan, Yogins, Sannyasins và Mahatmas là không thể diễn tả. Vinh quang và sức mạnh của Satsanga được mô tả theo nhiều cách khác nhau trong Bhagavata, Ramayana và các kinh điển khác. Ngay cả một khoảnh khắc bên cạnh những người khôn ngoan cũng đủ để cải cách những Samskara xấu xa của những người có tâm trí thế gian. Aura từ trường, rung động tâm linh và dòng suy nghĩ mạnh mẽ của những người ưu tú phát triển tạo ra ảnh hưởng to lớn lên tâm trí của những người thế gian. Sự tiếp xúc cá nhân với Mahatmas thực sự là một phước lành cho những người thế gian. Sự phục vụ các vị thánh nhanh chóng làm thanh tịnh tâm trí của những người đầy dục vọng. Satsanga nâng cao tâm trí đến những đỉnh cao rộng lượng. Cũng giống như một que diêm đơn lẻ có thể thiêu đốt những bó bông lớn trong vài giây, công ty của các vị thánh cũng thiêu đốt tất cả sự ngu dốt, tất cả những suy nghĩ và Samskara của đam mê và hành động ác trong một thời gian ngắn. Đây là lý do tại sao Sankara và những người khác đã nói rất cao về Satsanga trong tất cả các cuốn sách của họ.
Nếu bạn không thể tìm được Satsanga tốt ở nơi mình, bạn có thể đến thăm các địa điểm hành hương như Rishikesh, Benares, Nasik, Prayag, Haridwar. Việc đọc những cuốn sách do những người đã giác ngộ viết cũng sẽ tương đương với Satsanga. Chỉ có Satsanga mới là biện pháp mạnh mẽ nhất để khơi dậy Vairagya mãnh liệt và khát khao giải thoát.
Cultivate Viveka and Vairagya
Người ta nên cố gắng đạt được Viveka hoặc sự phân biệt giữa cái Tôi thật và cơ thể ô uế không thật. Người khao khát nên chỉ ra cho tâm trí những thiếu sót của cuộc sống tình dục, bao gồm mất năng lượng, sự suy nhược của các giác quan, bệnh tật, sinh và tử, sự gắn bó và nhiều loại khổ đau khác nhau. Người ta nên tự nhắc nhở bản thân nhiều lần về các bộ phận của cơ thể phụ nữ—thịt, máu, xương, phân, nước tiểu, mủ và đàm. Những ý tưởng này nên được nhấn mạnh vào tâm trí nhiều lần. Người khao khát nên luôn nghĩ về Atman vĩnh hằng trong sạch và vinh quang của cuộc sống tinh thần, đó là đạt được sự bất tử, hạnh phúc vĩnh cửu và sự bình an tối thượng. Dần dần, tâm trí sẽ từ bỏ việc nhìn vào một người phụ nữ, cho dù cô ấy có đẹp đến đâu. Tâm trí sẽ rùng mình khi nhìn vào một người phụ nữ với một ý nghĩ xấu. Các bà cũng nên trải qua những thực hành trên để thiết lập bản thân trong sự trong sạch.
Một người có trí tuệ không nhận thấy sự khác biệt nào giữa nam và nữ. Những Tattvas—đam mê, giận dữ, tham lam và Moha—có mặt trong người đàn ông cũng có mặt trong người phụ nữ. Chỉ có một người đàn ông đầy dục vọng, bị ngọn lửa đam mê thiêu đốt, mới phát hiện ra những khác biệt tưởng tượng. Tất cả những khác biệt này chỉ là sự sáng tạo trong tâm trí hoặc Bheda Kalpita.
Không có gì có thể quyến rũ bạn trong thế giới này nếu bạn phát triển Vairagya, nếu bạn chế ngự các giác quan của mình và nếu bạn từ chối những thú vui giác quan không thật, không vĩnh cửu và tạm bợ của thế giới thoáng qua này như phân, như độc. Bạn sẽ không có sự hấp dẫn nào với phụ nữ và những vật chất trần gian khác. Dục vọng sẽ không thể chiếm giữ bạn. Bạn sẽ có được sự bình an vĩnh cửu và niềm hạnh phúc vô hạn.
Liên tục nhớ: "Nhờ ân sủng của Chúa, tôi trở nên trong sạch hơn mỗi ngày. Niềm vui đến nhưng không ở lại. Thịt xác chỉ là đất sét. Mọi thứ sẽ qua đi. Brahmacharya là con đường duy nhất." Phát triển Viveka và Vairagya.
Các ứng viên nên nghiên cứu "Vairagya Satakam" của Bhartrihari và các tác phẩm khác về Vairagya. Điều này sẽ thúc đẩy Vairagya trong tâm trí. Sự nhớ đến cái chết và những đau khổ của Samsara cũng sẽ giúp bạn ở mức độ đáng kể. Không có gì là không phù hợp khi ở đây chỉ ra rằng có một số nhà sư Phật giáo luôn mang theo một bộ sọ người. Điều này nhằm tạo ra Vairagya trong họ và nhắc nhở họ về bản chất không vĩnh cửu và dễ hỏng của cuộc sống con người.
Một triết gia từng giữ trong tay bộ xương của một người phụ nữ và bắt đầu triết lý như sau: "Ôi bộ xương! Một thời gian trước, bạn đã quyến rũ tôi với làn da sáng bóng và đôi má hồng. Bây giờ, đâu là những sự quyến rũ của bạn? Đâu là đôi môi ngọt ngào và đôi mắt như hoa sen giờ đây?" Như vậy, ông đã phát triển được Vairagya mãnh liệt. Nếu bạn phân tích các bộ phận khác nhau của cơ thể con người và giữ một hình ảnh của thịt và xương trước con mắt tâm trí của bạn, bạn sẽ không còn sự gắn bó nào với cơ thể của bạn hay cơ thể của một người phụ nữ. Tại sao không thử phương pháp này?
Ký ức về bộ xương và thi thể của một người phụ nữ sẽ gây ra Vairagya trong tâm trí của bạn. Cơ thể đã thoát ra từ chất thải bẩn thỉu. Nó đầy những tạp chất. Cuối cùng, nó được giảm thành tro. Nếu bạn nhớ điều này, Vairagya sẽ xuất hiện trong tâm trí bạn. Sự thu hút đối với phụ nữ sẽ dần dần biến mất. Nếu bạn đặt trước tâm trí mình hình ảnh của một người phụ nữ gầy gò hoặc bức tranh của một người phụ nữ rất già, bạn sẽ phát triển Vairagya. Hãy nhớ đến những nỗi khổ của Samsara, sự phi thực của các đối tượng, và sự trói buộc đến từ sự gắn bó với vợ và con cái. Hãy thử bất kỳ phương pháp nào phù hợp nhất với bạn.
Ngồi xuống và suy nghĩ, một cách bình tĩnh và chân thật, vẻ đẹp nào có trong một người phụ nữ có cơ thể làm từ thịt, xương, dây thần kinh, mỡ, tủy và máu. Vẻ đẹp ở đâu trong cùng một người phụ nữ khi cô ấy trở nên già? Hãy nhìn vào tình trạng của đôi mắt và cơ thể của một người phụ nữ sau khi bị sốt trong bảy ngày! Tình trạng vẻ đẹp của cô ấy như thế nào? Vẻ đẹp ở đâu nếu cô ấy không tắm trong một tuần? Mùi hôi thì tồi tệ. Hãy nhìn vào người phụ nữ già cả tám mươi lăm tuổi đang ngồi ở góc, với đôi mắt hỏng, má hóp và làn da nhăn nheo! Phân tích các bộ phận của một người phụ nữ, nhận ra bản chất thật sự của chúng.
Người phụ nữ là nguyên nhân lớn nhất của ảo tưởng. Phụ nữ là ngọn lửa của tội lỗi. Họ là ngọn lửa đang bùng cháy, tiêu diệt con người như một mảnh rơm khô. Họ có thể thiêu đốt từ khoảng cách xa; vì vậy họ nguy hiểm hơn cả lửa. Cô gái xinh đẹp giống như một loại thuốc độc hủy hoại cuộc sống bằng cách gây ra sự say mê xác thịt và làm mờ khả năng phân biệt. Thế giới huyền bí này bắt đầu từ người phụ nữ và tồn tại nhờ người phụ nữ. Làm thế nào mà không từ bỏ người phụ nữ, có thể đạt được hạnh phúc vĩnh cửu của Brahman? Những thân xác của những cô gái xinh đẹp, được những người đàn ông ngu ngốc âu yếm, sẽ được đưa đến nghĩa trang khi hơi thở rời bỏ. Thú vật và sâu bọ sẽ ăn thịt họ. Sói và diệc xé toạc da thịt của họ. Không từ bỏ người phụ nữ, thì không thể có sự tự nhận thức.
A note of clarification
Các quý cô không nên bị xúc phạm khi đọc những dòng này. Tôi chỉ phỏng theo những giáo lý của Sankaracharya và Dattatreya. Tôi chỉ muốn nhấn mạnh về sức mạnh và vinh quang của Brahmacharya cũng như tác động xấu của dục vọng. Tôi có sự kính trọng và ngưỡng mộ lớn đối với phụ nữ.
Brahmacharya nên được thực hành bởi cả nam và nữ. Phụ nữ cũng có thể giữ một hình ảnh tinh thần về các bộ phận cơ thể của nam giới để tạo ra trong bản thân họ sự chán ghét đối với cơ thể vật chất của nam giới và phát triển Vairagya.
Việc chỉ trích dục vọng không đủ để tách rời tâm trí khỏi sự thèm khát tình dục. Hãy nhớ điều này thật kỹ. Dục vọng là mạnh mẽ. Dục vọng là độc hại. Dục vọng là đáng gờm. Dục vọng không thể kiểm soát bởi những người có ý chí yếu kém. Một người nên nhận thức được những cách thức của Maya, thứ sẽ đem họ vào bẫy của nó. Phụ nữ nên nhận thức được sức hấp dẫn của đàn ông khiến họ bị cám dỗ và trở thành con mồi của đàn ông, trong khi đàn ông cũng nên nhận thức được sức hấp dẫn của phụ nữ khiến họ bị cám dỗ và trở thành con mồi của phụ nữ. Phụ nữ là kẻ quyến rũ đối với đàn ông và đàn ông là kẻ cám dỗ đối với phụ nữ. Đàn ông cũng có nhiều sức hấp dẫn để khiến phụ nữ rơi vào bẫy. Đàn ông thường xuất hiện hấp dẫn hơn trong mắt phụ nữ so với cách phụ nữ xuất hiện trong mắt đàn ông. Đàn ông cũng cố gắng để cám dỗ phụ nữ bằng trang phục, cà vạt và nơ, bằng nụ cười, cách thể hiện tình cảm, ánh mắt, cử chỉ, những lời hoa mỹ, nhiều cách tạo kiểu tóc và những mánh khoé khác.
Dục vọng là một lực lượng mạnh mẽ, rất khó để loại bỏ. Đó là lý do tại sao các Sastra và các thánh nhân đã chỉ trích và lên án phụ nữ nhằm tạo ra sự vô tình và phân biệt cho đàn ông, nhằm tách họ khỏi những xu hướng dâm dục và những cuộc tấn công hung hăng. Sri Sankara, Sri Dattatreya, Sri Rama, Sri Tulasidas đều đã chỉ trích phụ nữ không phải từ sự thù hận, định kiến hay không thích, mà từ lòng từ bi để nâng cao mọi người ra khỏi vũng lầy của Samsara. Sự chỉ trích của họ đối với phụ nữ cũng bao hàm sự chỉ trích đối với nam giới. Sự chỉ trích của họ nhằm mục đích tách rời tâm trí của những người sống thế gian khỏi tội ác tình dục và tạo ra sự chán ghét đối với khoái lạc tình dục, và sự vô tình đối với các đối tượng thế gian. Điều này thường bị hiểu nhầm bởi mọi người.
Những kinh điển và thánh nhân cùng một lúc chỉ trích phụ nữ ở nơi này nhưng lại ca ngợi họ ở nơi khác. Họ nói: "Phụ nữ cần được tôn trọng. Họ là Ardhanginis. Họ là hiện thân của Sakti hay năng lượng của Chúa. Chỉ những ai tôn trọng phụ nữ mới có thể đạt được sự thịnh vượng." Vì vậy, ôi phụ nữ! Hãy cố gắng hiểu trái tim của kinh điển và thánh nhân và trở nên khôn ngoan.
Tâm trí của giới trẻ bị bão hòa bởi những Samskara và Vasana không trong sạch do bạn bè xấu và nền văn minh hiện đại giả tạo. Ngay cả sự có mặt hay cuộc trò chuyện với một người phụ nữ cũng đủ để kéo tâm trí vào những suy nghĩ không tốt. Vì vậy, tôi phải đặt trước tâm trí của số đông một hình ảnh tâm lý mà chính sự hiện diện của phụ nữ sẽ gây ra sự tàn phá. Khi tôi nói rằng một người phụ nữ chỉ là một chiếc túi da, tôi không ghét phụ nữ theo cách nào. Điều này chỉ nhằm tạo ra sự chán ghét và thúc đẩy Vô dục. Thực sự, một người phụ nữ nên được tôn kính như Mẹ Sắc tộc. Bà là người sáng tạo, sinh ra và nuôi dưỡng vũ trụ. Bà phải được tôn trọng. Ở Ấn Độ, tôn giáo chỉ được bảo tồn và duy trì thông qua yếu tố thờ phụng trong phụ nữ. Sự thờ phụng là một đặc điểm cơ bản của các cô gái Hindu. Ghét dục vọng, nhưng không ghét phụ nữ.
Vào đầu, cho đến khi bạn đạt được Vairagya và Viveka, bạn phải coi sự gần gũi với phụ nữ như độc dược. Khi bạn có được Viveka và Vairagya, thì dục vọng không thể chi phối bạn. Bạn sẽ thấy và nhận ra, "Sarvam Khalvidam Brahma. Tất cả đều chỉ là Brahman." Bạn sẽ có Atma-Drishti. Ý tưởng về tình dục sẽ biến mất.
A vow is a great help
Một lời thề sống độc thân sẽ bảo vệ bạn chắc chắn khỏi cám dỗ. Đó là một vũ khí mạnh mẽ để tấn công dục vọng. Nếu bạn không thực hiện lời thề sống độc thân, tâm trí sẽ cám dỗ bạn bất kỳ lúc nào. Bạn sẽ không có sức mạnh để chống lại cám dỗ và bạn sẽ trở thành nạn nhân chắc chắn. Người nào yếu đuối và ủy mị sợ việc thực hiện lời thề. Họ đưa ra nhiều lý do khác nhau và nói: "Tại sao tôi phải bị ràng buộc bởi một lời thề? Ý chí của tôi mạnh mẽ và kiên cường. Tôi có thể chống lại bất kỳ loại cám dỗ nào. Tôi đang thực hành Upasana. Tôi đang rèn luyện ý chí." Cuối cùng, họ sẽ hối tiếc. Họ không có sự kiểm soát đối với các giác quan. Chỉ có người mà trong tâm trí vẫn còn cơn khát khao tinh tế đối với những gì cần từ bỏ mới đưa ra những lý do như vậy. Bạn phải có sự hiểu biết đúng đắn, sự phân biệt và sự vô tư. Chỉ khi đó, sự từ bỏ của bạn mới là lâu dài và bền vững. Nếu sự từ bỏ của bạn không xuất phát từ sự phân biệt và vô tư, tâm trí sẽ chỉ chờ đợi cơ hội để lấy lại những gì đã được từ bỏ.
Nếu bạn yếu, hãy thề sống không có quan hệ tình dục trong một tháng và sau đó kéo dài thêm ba tháng. Bạn sẽ có được một chút sức mạnh ngay bây giờ. Bạn sẽ có thể kéo dài thời gian lên sáu tháng. Dần dần, bạn sẽ có thể mở rộng lời thề lên một hoặc hai hoặc ba năm. Ngủ riêng và thực hành Japa, Kirtan và thiền sâu sắc hàng ngày. Bạn sẽ ghét sự dục vọng bây giờ. Bạn sẽ trải nghiệm sự tự do và niềm vui không thể diễn tả. Người bạn đời của bạn cũng nên thực hành Japa, thiền và Kirtan hàng ngày.
Ô Mohan, bạn đã phạm một tội không thể tha thứ khi vi phạm lời thề độc thân. Làm sao có thể có tôn giáo hay tâm linh nơi có đam mê? Bạn là một người đàn ông già. Tại sao bạn lại phải lặp lại một cách vô liêm sỉ hành động thấp hèn cũ kỹ đó, với lý do: "Những thói quen cũ mạnh mẽ; hoàn cảnh rất gay gắt." Không ai sẽ nghe câu trả lời của bạn. Bạn sẽ phải kiềm chế đam mê của mình mỗi khi nó dấy lên. Nguyện Chúa Shiva ban cho bạn sức mạnh để kiểm soát kẻ thù ghê gớm này và tiếp tục con đường tu tập tâm linh.
Will culture and auto-suggestion
Nếu bạn có thể làm cho ý chí của mình trong sạch, mạnh mẽ và không thể cưỡng lại được bằng cách loại bỏ ham muốn, tiêu diệt Raga-Dvesha, giảm bớt các nhu cầu của bạn và thực hành Titiksha, đam mê sẽ chết. Ý chí là kẻ thù mạnh mẽ của đam mê.
L欲 bắt nguồn từ sự quyết tâm không trong sạch. Sự buông thả làm nó mạnh mẽ hơn. Khi bạn kiên quyết quay lưng với nó, nó sẽ biến mất và chết.
Ngồi một mình trong phòng thiền của bạn. Nhắm mắt lại. Chậm rãi lặp đi lặp lại nhiều lần các công thức sau đây. Hãy để tâm trí suy ngẫm về ý nghĩa của các công thức đó. Thấm nhuần tâm trí và trí tuệ bạn với những ý tưởng này. Toàn bộ cơ thể bạn - thịt, máu, xương, dây thần kinh và tế bào - phải rung động mạnh mẽ với những ý tưởng sau đây:
Tôi là toàn bộ trong sạch, SuddhohamSexless Atman. Không có dục vọng hay Vasana tình dục trong Atman. Dục vọng là Vikara tâm lý; tôi là Sakshi của Vikara này. Tôi là Asanga. Ý chí của tôi thuần khiết, mạnh mẽ và không thể cưỡng lại. Tôi hoàn toàn thiết lập trong Brahmacharya về thể xác và tinh thần. Tôi đang cảm nhận được sự trong sạch ngay bây giờ. |
Ôm Ôm ÔmÔm Ôm ÔmÔm Ôm ÔmÔm Ôm ÔmÔm Ôm ÔmÔm Ôm ÔmÔm Ôm Ôm |
Bạn có thể ngồi thiền vào ban đêm cũng được. Ngồi trong mười phút lúc bắt đầu. Từ từ tăng thời gian lên nửa giờ. Giữ tâm trạng đó trong quá trình làm việc.
Hãy viết lên một mảnh giấy, bằng chữ đậm, từ "Om Purity" sáu lần. Giữ mảnh giấy trong túi của bạn. Đọc nó nhiều lần trong suốt cả ngày. Đặt nó ở một vị trí nổi bật trong nhà của bạn. Hãy giữ hình ảnh từ "Om Purity" rõ ràng trong tâm trí. Nhớ đến các thánh Brahmachari và những hành động mạnh mẽ của họ nhiều lần mỗi ngày. Suy nghĩ về những lợi ích đa dạng của một cuộc sống trong sạch của Brahmacharya và những bất lợi cũng như cái ác của một cuộc sống không trong sạch. Đừng bao giờ rời bỏ thực hành. Hãy đều đặn và có hệ thống. Từ từ, bạn sẽ trở nên trong sạch hơn và hơn nữa và cuối cùng bạn sẽ trở thành một Yogi Oordhvareta. Hãy kiên nhẫn.
"Ngày cảm nhận: 'Nhờ ơn Chúa, tôi đang trở nên tốt hơn mỗi ngày, theo mọi cách.' Đây là sự tự gợi ý. Đây là một phương pháp hiệu quả khác."
Change the Drishti or angle of vision
Bạn nên nuôi dưỡng tình cảm Mẹ-Bhav hoặc Isvari-Bhav hoặc Atma-Bhav đối với phụ nữ. Phụ nữ cũng nên nuôi dưỡng tình cảm Pitha-Bhav hoặc Isvar-Bhav hoặc Atma-Bhav đối với nam giới.
Tình cảm như chị em sẽ không đủ. Bạn có thể thất bại. Việc giữ tình cảm như chị em ở nam giới và tình cảm như anh em ở nữ giới sẽ không giúp nhiều trong việc xóa bỏ sự hấp dẫn giới tính và những suy nghĩ không trong sạch. Tình cảm như chị em đã đánh lừa và làm rối loạn nhiều người. Tình yêu thuần khiết có thể suy thoái bất cứ lúc nào thành đam mê khi con người lơ là và không cảnh giác. Tình cảm như rắn hổ mang sẽ giúp các Sadhakas đến mức rất lớn. Sau tình cảm như rắn hổ mang sẽ là tình cảm như mẹ ở nam giới và tình cảm như cha ở nữ giới. Cuối cùng là tình cảm như linh hồn trong cả hai. Những người khát khao thực sự mới có thể nhận ra điều này một cách rõ ràng, nhưng không phải là những nhà triết học khô khan.
Sự tu dưỡng Bhav là rất khó khăn. Bạn có thể thất bại trong việc phát triển Bhav rằng tất cả phụ nữ là mẹ và chị em của bạn một trăm lẻ một lần. Điều đó không quan trọng. Hãy kiên trì với thực hành của bạn. Bạn chắc chắn sẽ thành công vào một ngày nào đó. Bạn sẽ phải phá hủy tâm trí cũ và xây dựng một tâm trí mới. Tuy nhiên, bạn sẽ phải làm điều đó nếu bạn muốn đạt được bất tử và hạnh phúc vĩnh cửu. Bạn chắc chắn sẽ thành công nếu bạn quyết tâm mãnh liệt và có một nghị lực sắt đá. Bhav sẽ dần dần hiện ra qua việc thực hành liên tục. Sớm thôi, bạn sẽ được thiết lập trong Bhav đó. Giờ đây, bạn đã an toàn.
Một người đàn ông hoặc một người phụ nữ nên thực hành tự phân tích và tự kiểm tra. Họ nên có sự hiểu biết đúng đắn về cách mà ham muốn hoạt động và phát triển, cũng như những thứ và cảm xúc nào kích thích đam mê, và cách mà một người trở thành nạn nhân của người kia. Chỉ khi đó, việc kiểm soát ham muốn mới trở nên khả thi.
Tâm trí sẽ lại cố gắng gây rối bên trong. Nó rất khéo léo. Rất khó để phát hiện ra những con đường và hoạt động bí mật dưới lòng đất của nó. Nó đòi hỏi một trí tuệ tinh tế, và sự soi xét cẩn thận, lặp đi lặp lại và theo dõi chặt chẽ. Bất cứ khi nào hình ảnh tâm trí về một người phụ nữ xuất hiện với những suy nghĩ xấu xa, hãy lặp lại trong tâm trí, "Om Durga Devyai Namah" và làm lễ lạy trong tâm. Dần dần, những suy nghĩ xấu cũ sẽ chết đi. Mỗi khi bạn thấy bất kỳ người phụ nữ nào, hãy tiếp nhận tâm trạng này và lặp lại trong tâm trí câu thần chú này. Ánh nhìn của bạn sẽ trở nên trong sạch. Tất cả phụ nữ đều là biểu hiện của Mẹ Thế Giới. Hãy phá hủy ý tưởng rằng một người phụ nữ là một đối tượng để hưởng thụ và thay thế nó bằng ý tưởng rằng cô ấy là một đối tượng để thờ phượng và là hiện thân của Mẹ Durga hoặc Kali.
Thay đổi Bhav, thay đổi thái độ tâm trí. Bạn sẽ có thiên đường trên trái đất. Bạn sẽ được thiết lập trong Brahmacharya. Đây là một phương pháp quan trọng để trở thành một Brahmachari thật sự. Hãy thấy Atman trong tất cả phụ nữ. Từ bỏ tất cả tên gọi và hình thức và chỉ tiếp nhận bản chất ẩn sâu, Asti-Bhati-Priya hoặc Sat-Chit-Ananda. Tất cả tên gọi và hình thức đều không có thật. Chúng không có thật như bóng đổ, nước trong ảo ảnh và màu xanh của bầu trời.
Đối với một nhà khoa học, người phụ nữ chỉ là một khối lượng electron. Đối với một triết gia Vaiseshika của trường phái Rishi Kanada, cô ấy là một tập hợp các nguyên tử—Paramanu, Dvyanu, Tryanu. Đối với một con hổ, cô ấy là một đối tượng săn mồi. Đối với một người chồng đam mê, cô ấy là một đối tượng để thưởng thức. Đối với một đứa trẻ đang khóc, cô ấy là một người mẹ đầy tình cảm, người cho sữa, kẹo và các món ngon khác. Đối với một chị dâu hay mẹ chồng ghen tị, cô ấy là kẻ thù. Đối với một Viveki hay một Vairagi, cô ấy là một sự kết hợp của thịt, xương, nước tiểu, phân, mủ, mồ hôi, máu và đờm. Đối với một Jnani thực thụ, cô ấy là Sat-Chit-Ananda Atman.
Đam mê sẽ phát sinh khi bạn nghĩ đến cơ thể của một người phụ nữ. Khi bạn ở trong công ty của các quý cô, hãy nghĩ đến cái Tôi bất tử, thuần khiết của Atman đang ẩn sâu trong cơ thể của họ. Hãy nỗ lực không ngừng. Ý tưởng tình dục sẽ dần biến mất, và cùng với nó, sự thu hút và dục vọng cũng sẽ biến mất. Đây là phương pháp mạnh mẽ nhất để xóa bỏ đam mê và ý tưởng tình dục. Hãy lặp lại công thức trong tâm trí, "Ek Sat-Chit-Ananda Atman." Điều này sẽ dẫn đến sự tiêu diệt đam mê và nhận thức Vệ Đà về sự thống nhất hay đồng nhất.
Không có cả giới tính lẫn dục vọng trong Brahman. Brahman là Nitya-Suddha, vĩnh viễn thuần khiết: Bằng cách thường xuyên suy ngẫm về Atman không có giới tính đó, bạn sẽ được thiết lập trong Brahmacharya. Đây là phương pháp mạnh mẽ và hiệu quả nhất. Đây là loại Sadhana tốt nhất cho những ai biết kỹ thuật đúng của Vichara. Nhưng, chỉ những học viên tiên tiến trên con đường Jnana Yoga mới có thể dựa vào phương pháp Brahma Vichara đơn độc để tiêu diệt đam mê. Đối với phần lớn mọi người, một phương pháp kết hợp là rất phù hợp và lành mạnh. Khi kẻ thù rất mạnh, một phương pháp kết hợp với gậy, súng ngắn, súng trường, súng máy, tàu ngầm, ngư lôi, bom và khí độc được sử dụng để tiêu diệt kẻ thù. Cũng vậy, trong việc tiêu diệt kẻ thù mạnh mẽ này, đam mê, một phương pháp kết hợp là hoàn toàn cần thiết.
21. HATHA YOGA TO THE RESCUE
Thực hành thường xuyên các tư thế yoga chọn lọc và bài tập Pranayama sẽ giúp ích rất nhiều trong nỗ lực của một người để kiểm soát sự thúc đẩy tình dục. Sirshasana và Sarvangasana sẽ giúp bạn rất nhiều trong việc trở thành Oordhvaretas. Chúng cũng được gọi là Vipareeta Karani Mudras. Chúng được thiết kế đặc biệt bởi các Rishi của chúng ta từ thời xưa như Gheranda, Matsyendra và Goraksha để biến chúng ta thành Oordhvaretas. Bằng cách thực hành Pranayama, tâm trí sẽ dần dần chuyển từ thô đến tế. Do đó, nó thực hiện một sự kiểm soát lành mạnh đối với sự kích thích tình dục. Khi một suy nghĩ xấu làm rối loạn tâm trí bạn, ngay lập tức hãy ngồi vào Padmasana hoặc Siddhasana và thực hành Pranayama. Suy nghĩ đó sẽ rời bỏ bạn ngay lập tức.
Siddhasana
Asana này được các Yogins ca ngợi rất nhiều cho việc thực hành Brahmacharya. Nó sẽ giúp kiểm soát đam mê, ngăn chặn các xuất tinh vào ban đêm và làm cho con người trở thành một Yogi Oordhvareta. Asana này hữu ích cho việc ngồi trong khi Japa và thiền.
Đặt gót chân trái tại hậu môn. Giữ gót chân phải ở gốc, hoặc ngay trên, cơ quan sinh dục. Giữ thân, cổ và đầu thẳng. Đặt tay lên gót chân phải.
Ngồi trong nửa giờ để bắt đầu và sau đó từ từ tăng thời gian lên ba giờ. Ngồi trong ba giờ ở một tư thế được gọi là Asana Jaya hoặc sự thành thạo trong Asana.
Sirshasana
Đây là vua của tất cả các Asana. Các lợi ích thu được từ Asana này là không thể đo đếm và không thể mô tả. Nó được thiết kế đặc biệt để ngăn chặn các xuất tiết ban đêm và giúp dòng tinh dịch hướng về não dưới dạng Ojas Sakti hoặc năng lượng tinh thần.
Trải một cái chăn gấp trên mặt đất. Tạo một khóa ngón tay và giữ nó trên cái chăn. Bây giờ đặt đỉnh đầu của bạn giữa hai bàn tay. Từ từ nâng chân lên mà không bị giật cho đến khi chúng trở thành thẳng đứng. Ban đầu, hãy nhờ một bức tường hỗ trợ hoặc nhờ một trong những người bạn của bạn giữ lấy chân bạn. Sau khi luyện tập đúng cách, bạn sẽ có thể giữ thăng bằng. Khi tư thế kết thúc, hạ chân xuống rất, rất chậm. Khi bạn ở trong tư thế này, chỉ thở qua mũi.
Hơi thở không đều trong Kumbhaka, Rechaka và Puraka — sự giữ hơi, thở ra và hít vào — sẽ làm cho tư thế của bạn không vững vàng.
Hãy thực hiện tư thế này khi dạ dày của bạn trống rỗng hoặc nhẹ. Nhiều bệnh mãn tính, vô phương cứu chữa của dạ dày, ruột, phổi, tim, thận, hệ tiết niệu, tai và mắt sẽ được chữa khỏi nhờ việc thực hành đều đặn tư thế này.
Khi bạn thấy chân mình run rẩy, hãy giữ hơi thở trong một thời gian ngắn. Sau đó, chân sẽ trở nên vững vàng.
Sarvangasana
Đây là một tư thế quan trọng, có thể giúp bạn một cách chắc chắn trong việc thực hành Brahmacharya. Hệ tiêu hóa, tuần hoàn và thần kinh được nâng cao một cách bí ẩn thông qua việc thực hành Sirshasana và Sarvangasana. Đây không phải là Arthavada hay Rochak Sabdha hay chỉ là lời ca tụng thông thường, các bạn thân mến! Hãy thực hành và cảm nhận ảnh hưởng tốt đẹp tự mình. Đây là phương thuốc tốt nhất cho những giấc mơ ướt và nhiều bệnh khác. Có một sức sống khỏe mạnh trong đôi mắt của người thực hành và một vẻ sáng đặc biệt, sức hấp dẫn, vẻ đẹp và hào quang từ tính trên gương mặt của họ.
Trải một chiếc chăn lên mặt đất. Nằm ngửa hoàn toàn phẳng. Từ từ nâng chân lên. Nâng thân, hông và chân lên. Hỗ trợ lưng bằng hai tay ở hai bên. Cả trọng lượng cơ thể sẽ nghiêng lên vai và khuỷu tay. Giữ cho chân cố định. Đè cằm vào ngực thật chặt. Hít thở chậm rãi, chỉ qua lỗ mũi. Bắt đầu với năm phút và cố gắng giữ Asana lâu nhất có thể.
Matsyasana
Điều này cần được thực hành ngay sau khi thực hiện tư thế Sarvangasana. Nó sẽ giúp giảm tình trạng cứng cổ và tất cả các điều kiện co thắt ở vùng cổ do thực hành Sarvangasana trong thời gian dài. Điều này cung cấp một liệu pháp mát-xa tự nhiên cho các phần bị tắc nghẽn ở cổ và vai. Hơn nữa, nó đảm bảo rằng học viên nhận được những lợi ích tối đa từ việc thực hành Sarvangasana.
Ngồi trong tư thế Padmasana trên chăn, đặt chân phải lên đùi trái và chân trái lên đùi phải. Sau đó, nằm ngửa. Kéo đầu ra phía sau sao cho đỉnh đầu của bạn chắc chắn đụng đất ở một bên và mông chỉ ở bên kia, tạo thành một cây cầu với thân. Đặt tay lên đùi hoặc nắm lấy ngón chân. Bạn sẽ phải xoay lưng một cách tốt. Matsyasana là phương pháp tiêu diệt nhiều bệnh tật. Điều này cũng rất hữu ích cho sức khỏe tổng quát.
Padangushthasana
Đặt gót chân trái ngay giữa vùng perineum - không gian giữa hậu môn và cơ quan sinh dục bên ngoài. Đặt toàn bộ trọng lượng cơ thể lên các ngón chân, đặc biệt là ngón cái trái. Đặt chân phải lên đùi trái, gần đầu gối. Ngồi cẩn thận bây giờ, giữ thăng bằng. Nếu bạn thấy khó khăn khi thực hành tư thế này độc lập, bạn có thể nhờ sự giúp đỡ của một chiếc ghế hoặc ngồi cạnh một bức tường. Đặt tay lên hai bên hông. Hít thở từ từ.
Không gian perineal rộng bốn inch. Dưới không gian này nằm Veerya Nadi, mang tinh dịch từ tinh hoàn. Bằng cách ấn vào Nadi này bằng gót chân, dòng tinh dịch ra ngoài sẽ bị kiểm soát. Thực hành thường xuyên Asana này giúp loại bỏ giấc mơ ướt và xuất tinh không tự chủ, giúp trở thành một Yogi Oordhvareta. Sự kết hợp của các Asana như Sirshasana, Sarvangasana và Siddhasana rất thuận lợi cho việc duy trì Brahmacharya. Mỗi tư thế có tác động riêng. Siddhasana tác động lên tinh hoàn và các tế bào của chúng, ngăn chặn sự hình thành tinh dịch. Sirshasana và Sarvangasana giúp dòng tinh dịch hướng tới não. Padangushthasana tác động hiệu quả lên ống dẫn tinh.
Instruction on Asana practice
Các bài tập thể chất kéo Prana ra ngoài. Asana đưa Prana vào bên trong. Asana không chỉ là vật lý mà còn mang tính tâm linh. Chúng giúp kiểm soát cảm giác, trí óc và cơ thể một cách hiệu quả. Cơ thể, dây thần kinh và cơ bắp được thanh lọc. Nếu bạn thực hiện Dhand và Bhaitak năm trăm lần mỗi ngày trong năm năm, chúng sẽ không mang lại bất kỳ trải nghiệm tâm linh nào. Các bài tập thể chất thông thường chỉ phát triển các cơ bắp bên ngoài của cơ thể. Ai đó có thể trở thành một vận động viên thể hình với thân hình đẹp thông qua việc tập thể dục. Nhưng, Asana nhắm đến cả sự phát triển thể chất lẫn tâm linh.
Trải một cái khăn lên sàn và thực hành Asanas trên đó. Sử dụng một cái gối mỏng dưới đầu khi bạn thực hiện Sirshasana. Mặc Langoti hoặc Kaupin hoặc khố khi bạn thực hành Asanas. Tránh sử dụng kính và quá nhiều quần áo.
Những ai tập Sirshasana trong thời gian dài nên ăn một chút ăn nhẹ hoặc uống một cốc sữa sau khi hoàn thành Asana. Hãy duy trì sự đều đặn và hệ thống trong các bài tập của bạn. Những ai tập trung lúc có lúc không sẽ không thu được lợi ích gì. Sự đều đặn trong thực hành là rất cần thiết nếu ai đó muốn nhận ra lợi ích tối đa từ Asanas. Thông thường, mọi người tập trong hai tháng đầu với sự quan tâm và nhiệt tình lớn lao và sau đó ngừng lại. Đây là một sai lầm đáng tiếc.
Các tư thế (Asanas) nên được thực hiện trên dạ dày trống hoặc nhẹ hoặc ít nhất ba giờ sau khi ăn. Bạn có thể kết hợp lợi ích của Japa và Pranayama trong quá trình thực hành Asanas. Khi đó, nó trở thành Yoga thực thụ. Các tư thế có thể được thực hành trên những bãi cát của sông, những nơi rộng rãi thoáng khí và bên bờ biển cũng được. Nếu bạn thực hành Asanas và Pranayama trong một căn phòng, hãy đảm bảo rằng căn phòng không bị ngột ngạt. Căn phòng nên sạch sẽ và thông thoáng.
Vào đầu buổi tập, hãy thực hiện mỗi Asana trong một hoặc hai phút và sau đó từ từ tăng thời gian lên nhiều nhất có thể.
Tránh exertion quá mức khi bạn thực hiện tất cả các bài tập Yoga. Phải có niềm vui và phấn chấn trong suốt quá trình thực hành của bạn.
Ở đây, tôi đã đưa ra hướng dẫn cho một vài tư thế Asana được tuyển chọn, rất hữu ích cho việc duy trì Brahmacharya. Để biết hướng dẫn chi tiết về gần chín mươi tư thế Asana, hãy tham khảo cuốn sách của tôi "Yoga Asanas".
Mula Bandha
Nhấn vào Yoni hoặc khoảng không giữa hậu môn và cơ quan sinh sản bằng gót trái. Siết chặt hậu môn. Đặt gót phải ở gốc của cơ quan sinh sản. Đây là Mula Bandha.
Apana Vayu, cái thực hiện chức năng đào thải chất thải, có xu hướng tự nhiên là chuyển động xuống dưới. Thông qua việc thực hành Mula Bandha, Apana Vayu được dẫn lên trên bằng cách co lại hậu môn và kéo mạnh lên trên. Mula Bandha rất hữu ích trong việc duy trì Brahmacharya. Điều này được thực hiện trong khi hít vào trong Pranayama và trong cả Japa và thiền.
Mula Bandha là một Kriya Yoga, giúp học viên Yoga lấy năng lượng Apana và năng lượng tình dục hướng lên. Xu hướng của Apana là chảy xuống dưới. Sự chảy xuống của Apana và năng lượng tình dục này được kiểm soát bằng việc thực hành Mula Bandha. Học viên Yoga ngồi trong tư thế Siddhasana và đưa Apana cùng năng lượng tình dục lên trên bằng cách co cơ vòng hậu môn và thực hành Kumbhaka hay giữ hơi thở. Qua luyện tập lâu dài, dòng tinh dịch chảy xuống được kiểm soát và tinh dịch được thăng hoa hoặc chuyển hóa thành Ojas Sakti hay năng lượng tinh thần, điều này hỗ trợ cho sự thiền định. Bandha này ngăn chặn những giấc mơ ướt và giúp duy trì Brahmacharya.
Một thực hành Yoga có lợi như vậy, được các Rishi và Yogi thời xưa đề xuất, đã bị con người lạm dụng và bị một số culturist Yoga thiếu kinh nghiệm, thiếu hiểu biết ngày nay kê đơn không đúng cách. Họ dạy Kriya này cho công chúng với mục đích ích kỷ và để có một cuộc sống thoải mái. Họ tự mãn quảng cáo rằng mọi người có thể giữ lại tinh lực trong một thời gian dài và có khoái cảm tình dục mãnh liệt trong một thời gian dài qua Kriya này. Họ dạy Bandha này cho những người giàu có. Một số gia chủ bị lừa dối bởi những tuyên bố như vậy của những kẻ lừa đảo Yoga này - những người có mục tiêu kiếm tiền để sống thoải mái - và họ tìm đến Kriya này. Họ lao vào đó, dựa vào sức mạnh của Kriya này, mất đi sức sống và rơi vào nỗi khổ và sự hủy diệt trong một thời gian rất ngắn. Bằng cách thực hành Kriya này một cách không khôn ngoan, Apana bị lệch và họ mắc nhiều loại bệnh như đau bụng, táo bón và trĩ.
Những người theo văn hóa Yoga này đã gây ra thiệt hại nghiêm trọng cho công chúng. Thay vì chỉ định Kriya hữu ích này của các Rishi và Yogi thời xưa để đạt được Brahmacharya và thành công trong Pranayama dưới hình thức Brahmacharya, những linh hồn lầm lạc này đã kích thích những người sống trong gia đình trở nên cuồng nhiệt hơn và có nhiều sự nuông chiều hơn. Họ đã làm ô uế khoa học Yoga và những Yogi.
Họ lập luận: "Chúng ta phải hành động theo thời hiện đại. Mọi người muốn điều này. Họ thích những Kriya như vậy. Họ được lợi. Họ hạnh phúc hơn khi thực hành Kriya này." Thật là một triết lý tuyệt vời! Đây là triết lý của Epicureans và Charvakas. Đây là triết lý của Virochana. Đây là triết lý của thể xác.
Ôi người ngu dốt! Hãy mở mắt ra. Tỉnh dậy từ giấc ngủ sâu của sự ngu dốt. Đừng để bị cuốn đi bởi những lời lẽ ngọt ngào và những hành động không đứng đắn của những kẻ lừa đảo Yoga hoặc giả sư. Bạn sẽ bị hủy hoại. Hãy từ bỏ những hành vi đó. Bảo tồn tinh chất sống. Chuyển nó thành Ojas qua Japa, Kirtan, Pranayama, Vichara. Hãy sống một cuộc đời đạo đức. Cuộc sống là để phục vụ một mục đích cao cả. Cuộc sống là để tự nhận thức.
Ôi những người theo văn hóa Yoga! Đừng làm người khác hiểu lầm. Hãy tự gọi mình là những người đệ tử cao quý của các vị Rishi kính mến từ thời xưa. Đừng đưa ra những Kriya này với mục đích tầm thường. Hãy sống cao thượng và khoan dung. Nhắm đến điều cao cả. Hãy trở thành những Yogi đích thực. Những người khôn ngoan và có văn hóa sẽ cười nhạo bạn nếu bạn truyền bá kiến thức Yoga theo cách này. Hãy dạy họ những cách duy trì Brahmacharya. Biến họ thành những Yogi thực thụ. Mọi người sẽ tôn trọng bạn và đánh giá cao những công việc vị tha của bạn.
Jalandhara Bandha
Co thắt cổ họng. Đẩy cằm chắc chắn vào ngực. Điều này được thực hiện ở cuối Puraka và ở đầu Kumbhaka. Tiếp theo là Uddiyana Bandha. Những Bandha này giống như ba giai đoạn của một bài tập.
Uddiyana Bandha
Làm trống phổi bằng cách thở ra mạnh mẽ và dứt khoát. Bây giờ, co lại và kéo mạnh ruột cũng như rốn hướng về phía lưng để cho bụng áp sát vào lưng cơ thể cao lên trong khoang ngực.
Banda này có thể được thực hành ở tư thế đứng. Trong trường hợp này, hãy cúi người một chút về phía trước, đặt tay lên đùi và giữ cho chân hơi cách xa nhau. Ba Bandha này là một sự kết hợp tốt. Mô tả của Nauli Kriya có thể được coi là giai đoạn tiếp theo của Uddiyana Bandha.
Nauli Kriya
Uddiyana Bandha có thể được thực hiện trong tư thế ngồi, nhưng Nauli thường được thực hiện trong tư thế đứng. Giữ chân phải cách chân trái một khoảng một bộ, và đặt tay trên đùi, tạo nên một đường cong nhẹ cho lưng. Sau đó thực hiện Uddiyana Bandha.
Bây giờ hãy để trung tâm của bụng tự do, bằng cách co lại hai bên trái và phải của bụng. Bạn sẽ có tất cả các cơ ở giữa theo một hàng dọc. Giữ như vậy lâu nhất có thể một cách thoải mái. Chỉ làm như vậy trong vài ngày.
Sau một thời gian thực hành, bạn nên co thắt bên phải của bụng và để bên trái tự do. Ở đây bạn sẽ có tất cả các cơ ở bên trái mà thôi. Một lần nữa, co thắt bên trái và để bên phải tự do. Bằng cách thực hành dần dần như vậy, bạn sẽ hiểu cách co thắt các cơ ở giữa, bên trái và bên phải của bụng.
Bây giờ đến giai đoạn cuối cùng của Nauli Kriya. Giữ cơ ở giữa. Từ từ đưa chúng sang bên phải và sau đó sang bên trái theo hình tròn. Thực hiện điều này nhiều lần từ bên phải sang bên trái và sau đó làm ngược lại, từ bên trái sang bên phải. Bạn luôn phải xoay cơ theo chuyển động tròn, từ từ. Bạn không thể nhận được đầy đủ lợi ích của Kriya này nếu không thực hiện nó một cách chậm rãi và dần dần. Những người mới bắt đầu sẽ cảm thấy một chút đau ở bụng trong hai hoặc ba lần thử đầu tiên. Họ không cần phải lo lắng. Cơn đau sẽ biến mất sau hai hoặc ba ngày thực hành đều đặn.
Maha Mudra
Ngồi trên mặt đất. Ấn hậu môn bằng gót chân trái. Duỗi chân phải ra. Nắm lấy ngón chân bằng cả hai tay. Hít vào và giữ hơi thở. Ấn cằm mạnh vào ngực. Định tâm nhìn vào Trikuti hoặc không gian giữa hai lông mày. Giữ tư thế lâu nhất có thể. Thực hành với chân kia cũng vậy.
Yoga Mudra
Ngồi trong tư thế Padmasana. Đặt lòng bàn tay lên gót chân. Thở ra chậm rãi và cúi người về phía trước, chạm đất bằng trán. Nếu bạn giữ tư thế lâu, bạn có thể thở ra vào như bình thường. Nếu chỉ thực hiện trong thời gian ngắn, hãy giữ hơi thở cho đến khi bạn nâng đầu lên và trở về vị trí ban đầu, sau đó hít vào. Thay vì giữ tay trên gót chân, bạn có thể đưa tay ra sau và nắm lấy cổ tay trái bằng tay phải. Mudra này hữu ích trong việc duy trì Brahmacharya. Nó giảm mỡ thừa ở bụng và loại bỏ mọi rối loạn của dạ dày và ruột. Tình trạng táo bón được loại bỏ. Lửa tiêu hóa được tăng cường. Sự thèm ăn và tiêu hóa được cải thiện. Nếu bạn không thể giữ tư thế lâu trong một lần, hãy lặp lại quá trình vài lần. Nghỉ ngơi trong các khoảng thời gian.
Easy and comfortable Pranayama
Ngồi tại Padmasana hoặc Siddhasana với dạ dày trống rỗng trong phòng thiền của bạn. Nhắm mắt lại. Đóng lỗ mũi bên phải bằng ngón tay cái bên phải và hít không khí qua lỗ mũi bên trái. Đóng lỗ mũi bên trái bằng ngón tay út và ngón tay đeo nhẫn bên tay phải và giữ không khí trong càng lâu càng tốt. Sau đó, tháo ngón tay cái bên phải ra và thở ra rất, rất chậm. Một lần nữa, theo cách tương tự, hít không khí qua lỗ mũi bên phải, giữ lại càng lâu càng tốt; sau đó thở ra qua lỗ mũi bên trái. Toàn bộ quá trình này cấu thành một bài Pranayama. Làm hai mươi lần vào buổi sáng và hai mươi lần vào buổi tối. Tăng dần và cẩn thận gia tăng thời gian giữ không khí và số lượng Pranayama cũng như vậy. Khi bạn tiến bộ trong thực hành, bạn có thể có ba hoặc bốn buổi ngồi và có thể thực hiện tám mươi Pranayama trong mỗi buổi ngồi.
Bhastrika Pranayama
Ngồi trong tư thế Padmasana. Giữ cơ thể thẳng đứng. Đóng miệng lại. Hít vào và thở ra nhanh chóng hai mươi lần như bầu. Liên tục nở rộng và co lại. Người hành thiền nên bắt đầu bằng việc thải hơi ra liên tục trong sự nối tiếp nhanh chóng. Khi số lần thải hơi yêu cầu, ví dụ hai mươi cho một vòng, đã xong, lần thải hơi cuối cùng đi kèm với hít vào sâu nhất có thể. Giữ không khí càng lâu càng tốt cho đến khi bạn có thể thoải mái, rồi rất, rất từ từ thở ra. Đây là một vòng của Bhastrika. Nghỉ ngơi một chút rồi làm thêm một vòng nữa. Thực hiện ba vòng vào buổi sáng và ba vòng vào buổi tối. Đây là một bài tập rất mạnh mẽ, có lợi cho Brahmacharins. Bạn có thể làm điều này ngay cả khi đang đứng.
Hints on Pranayama practice
Đừng tắm ngay lập tức sau khi thực hành Pranayama. Hãy nghỉ ngơi trong nửa giờ. Chỉ nên ngồi một lần vào buổi sáng trong mùa hè. Nếu có cảm giác nóng trong não hoặc đầu, hãy thoa dầu làm mát hoặc bơ trước khi bạn tắm.
Luôn hít vào và thở ra rất chậm. Không phát ra âm thanh nào trong quá trình hít vào. Trong Bhastrika, không tạo ra âm thanh mạnh bạo. Hơi thở chỉ qua mũi. Một người mới bắt đầu chỉ nên thực hiện Puraka và Rechaka mà không có Kumbhaka trong một thời gian.
Bạn phải điều chỉnh Puraka, Kumbhaka và Rechaka một cách thật đẹp để không cảm thấy ngột ngạt hay khó chịu ở bất kỳ giai đoạn nào của Pranayama. Bạn không nên kéo dài thời gian thở ra một cách không cần thiết. Nếu bạn kéo dài thời gian Rechaka, việc hít vào tiếp theo sẽ diễn ra nhanh chóng và nhịp điệu sẽ bị phá vỡ.
Tăng dần thời gian Kumbhaka. Thực hiện Kumbhaka trong 4 giây ở tuần đầu tiên, 8 giây ở tuần thứ hai, 12 giây ở tuần thứ ba và tiếp tục như vậy cho đến khi bạn có thể giữ hơi thở lâu nhất có thể.
Lặp lại ‘Om’, Gayatri hoặc bất kỳ Mantra nào khác trong tâm trí trong suốt quá trình thực hành. Hãy có cảm giác rằng Daivi-Sampat như lòng từ bi, sự tha thứ, tình yêu và những điều tương tự đi vào cơ thể bạn trong quá trình hít vào, và tất cả các Asuric Sampat hoặc những phẩm chất xấu xa như dục vọng, sự giận dữ, tham lam và ganh tị được thải ra trong quá trình thở ra. Khi bạn hít vào, cảm nhận rằng bạn đang rút năng lượng từ nguồn thiêng liêng, Prana vũ trụ, và toàn bộ cơ thể bạn từ đầu đến chân được bão hòa với năng lượng dồi dào, tươi mới. Ngừng thực hành khi bạn đang bị ốm nặng.
Vajroli Mudra
Đây là một Kriya Yogi quan trọng trong Hatha Yoga. Bạn sẽ phải làm việc chăm chỉ để đạt được thành công trọn vẹn trong Kriya này. Có rất ít người là chuyên gia trong hành động này. Các học viên Yoga đầu tiên rút nước qua một ống bạc, một catheter được chế tạo đặc biệt, đưa vào niệu đạo sâu mười hai inch. Sau khi thực hành đầy đủ, họ rút sữa, sau đó là dầu, mật ong và cứ thế. Họ rút thủy ngân ở giai đoạn cuối. Sau đó, họ có thể rút những chất lỏng này trực tiếp qua niệu đạo mà không cần ống bạc. Kriya này rất có ích cho việc duy trì đời sống Brahmacharya hoàn hảo. Vào ngày đầu tiên, bạn nên đưa catheter vào niệu đạo chỉ một inch, ngày thứ hai hai inch, ngày thứ ba ba inch, và cứ tiếp tục như vậy. Bạn phải thực hành dần dần cho đến khi bạn có thể đưa mười hai inch catheter vào bên trong. Con đường sẽ trở nên thông thoáng và dễ dàng. Raja Bhartrihari có thể thực hiện Kriya này rất khéo léo.
Ngay cả một giọt tinh dịch cũng không thể thoát ra từ Yogi khi thực hành Mudra này. Ngay cả khi nó đã được xuất ra, anh ta có thể kéo lại thông qua Mudra này. Yogi, người kéo tinh dịch lên và lưu giữ nó, sẽ chinh phục cái chết. Mùi hương dễ chịu tỏa ra từ cơ thể anh ta.
Vị Trailingaswami quá cố của Benares là một chuyên gia trong Kriya này. Sri Swami Kuvalayanandaji ở Lonavala đã từng dạy Mudra này.
Việc thực hành Mula Bandha, Uddiyana Bandha, Maha Mudra, Asanas và Pranayama sẽ tự nhiên giúp một người hiểu rõ về Vajroli và đạt được thành công trong việc thực hành nó. Điều này phải được thực hiện dưới sự hướng dẫn trực tiếp của một Guru.
Mục đích của việc thực hành Vajroli Mudra là để được thiết lập hoàn toàn trong Brahmacharya. Khi các người thực hành thực hiện Mudra này, họ vô tình chuyển tâm trí của mình đến các trung tâm tình dục và do đó họ không đạt được bất kỳ thành công nào. Khi bạn xem mô tả về Mudra này, bạn sẽ hiểu rõ rằng việc duy trì Brahmacharya nghiêm ngặt là hoàn toàn cần thiết. Để thực hành điều này, không cần thiết phải có một người phụ nữ hay bất kỳ hành vi tình dục nào. Vì những người Grihasthi có vợ của họ và họ nghĩ rằng Vajroli Mudra là một biện pháp kiểm soát sinh sản, nên họ rất muốn thực hành Mudra này. Tất cả chỉ là sự ngu ngốc và ảo tưởng. Họ chưa hiểu được kỹ thuật và mục đích của Kriya quan trọng này.
Mục đích của bạn trong việc học Vajroli Mudra phải thuần khiết. Bạn phải có một ý tưởng duy nhất là đạt được tự nhận thức qua Brahmacharya tuyệt đối. Hãy biến đổi năng lượng tình dục. Bạn không nên lạm dụng sức mạnh có được từ Kriya Yoga này. Hãy phân tích và xem xét động cơ của bạn một cách kỹ lưỡng. Trên con đường Yoga có rất nhiều cám dỗ và nguy hiểm. Cẩn thận, con yêu Prem! Tôi một lần nữa cảnh báo bạn.
22. SOME ILLUSTRATIVE STORIES
1. The power of lust. The example of Jaimini
Ngày xửa ngày xưa, Sri Vedavyasa đang tổ chức lớp Vedanta của mình giữa các học trò. Trong quá trình giảng bài, Ngài đã đề cập rằng các Brahmachari trẻ tuổi nên rất cẩn thận và không nên tiếp xúc với các cô gái trẻ, và rằng, với tất cả sự cảnh giác và thận trọng của họ, họ có thể trở thành nạn nhân vì dục vọng rất mạnh mẽ. Một trong những học trò của Ngài, Jaimini, tác giả của Purva-Mimamsa, có phần kiêu ngạo. Anh ta nói: "Guruji Maharaj! Lời của Ngài là sai. Không có cô gái nào có thể thu hút tôi. Tôi đã thiết lập vững chắc trong Brahmacharya." Vyasa nói: "Jaimini, sớm thôi, con sẽ biết điều đó. Ta sẽ đi Benares. Ta sẽ trở về trong vòng ba tháng. Hãy cẩn thận. Đừng tự mãn với sự kiêu ngạo."
Sri Vyasa, bằng sức mạnh Yoga của mình, đã hóa thành một cô gái trẻ đẹp, với đôi mắt piercing và gương mặt rất quyến rũ, ăn mặc đẹp trong một bộ áo mỏng bằng lụa. Cô gái đứng dưới một cái cây vào lúc hoàng hôn. Mây tụ lại. Trời bắt đầu mưa. Tình cờ, Jaimini đi ngang qua bên cạnh cái cây. Anh nhìn thấy cô gái, cảm thấy thương hại và nói với cô: "Ôi cô, bạn có thể đến và ở trong Ashram của tôi. Tôi sẽ cho bạn chỗ trú ngụ." Cô gái hỏi: "Bạn sống một mình sao? Có phụ nữ nào ở đó không?" Jaimini trả lời: "Tôi sống một mình. Nhưng tôi là một Brahmachari hoàn hảo. Không có dục vọng nào có thể ảnh hưởng đến tôi. Tôi hoàn toàn miễn nhiễm với bất kỳ dạng Vikara nào. Bạn có thể ở đó." Cô gái phản đối: "Không đúng khi một cô gái trinh nữ trẻ sống với một Brahmachari đơn độc vào ban đêm." Jaimini nói: "Ôi tiểu thư, đừng sợ. Tôi hứa sẽ giữ Brahmacharya hoàn hảo của mình." Sau đó, cô đồng ý và ở lại trong Ashram của anh vào ban đêm.
Jaimini đã ngủ bên ngoài và người phụ nữ đang ngủ bên trong phòng. Vào giữa đêm khuya, Jaimini bắt đầu cảm thấy ảnh hưởng của ham muốn trong tâm trí. Một chút khát khao tình dục nảy sinh trong đầu anh. Ban đầu, anh hoàn toàn thuần khiết. Anh gõ cửa và nói: "Ôi người phụ nữ, gió đang thổi bên ngoài. Tôi không thể chịu nổi những cơn gió lạnh. Tôi muốn ngủ bên trong." Cô mở cửa. Jaimini đã ngủ bên trong. Lại một lần nữa, khát khao tình dục trở nên mãnh liệt hơn và sắc nét hơn, khi anh ở rất gần một người phụ nữ và nghe thấy tiếng leng keng của vòng tay cô. Sau đó, anh đứng dậy và bắt đầu ôm cô. Ngay lập tức, Sri Vyasa hiện ra với hình dáng nguyên thủy của mình và nói: "Ôi, Jaimini thân mến, hiện tại sức mạnh của sự Brahmacharya của bạn ra sao? Bạn đã thực sự kiên định trong việc giữ gìn sự độc thân hoàn hảo chưa? Bạn đã nói gì khi tôi giảng về chủ đề này?" Jaimini cúi đầu xuống trong sự xấu hổ hoàn toàn và nói: "Thưa thầy! Tôi sai rồi. Xin hãy tha thứ cho tôi."
Hình minh họa này cho thấy ngay cả những người vĩ đại cũng bị lừa bởi sức mạnh của Maya và bởi sự ảnh hưởng của các giác quan nổi loạn. Các Brahmacharins cần phải rất cẩn thận.
2. Passion’s hold over man’s mind. Socrates and his disciple
Một trong những môn đệ của Socrates đã hỏi thầy của mình: "Thưa thầy kính mến, xin thầy dạy con biết một người chồng hợp pháp có thể thăm vợ mình bao nhiêu lần." Socrates trả lời: "Chỉ một lần trong suốt cuộc đời."
Môn đồ nói: "Ôi Chúa! Điều này hoàn toàn không thể đối với những người thường. Đam mê là điều khủng khiếp và phiền tối. Thế giới này đầy rẫy cám dỗ và phân tâm. Những người có gia đình không có ý chí mạnh mẽ để chống lại cám dỗ. Các giác quan của họ rất khó chịu và mạnh mẽ. Tâm trí họ đầy đam mê. Ngài là một triết gia và Yogi. Ngài có thể kiểm soát. Xin Ngài vui lòng chỉ ra một con đường dễ dàng cho những người trong thế giới này." Sau đó Socrates nói: "Một người có gia đình có thể quan hệ tình dục một lần trong một năm."
Người học trò trả lời: "Thưa ngài tôn kính, đây cũng là một công việc khó đối với họ. Ngài phải chỉ định một khóa học dễ hơn." Socrates liền đáp: "Chà, người bạn thân mến của tôi, một lần trong một tháng. Điều này là phù hợp. Đây là điều khá dễ dàng. Tôi nghĩ bây giờ ngài đã hài lòng."
Các đệ tử nói: "Điều này cũng không thể, thưa thầy kính mến. Những người cư trú rất hay thay đổi. Tâm trí họ đầy rẫy các Samskara và Vasana tình dục. Họ không thể sống được một ngày mà không có quan hệ tình dục. Thầy không hiểu được tâm lý của họ."
Sau đó, Socrates nói: "Nói rất hay, con yêu quý. Bây giờ hãy làm một việc. Hãy đi ngay đến nghĩa trang. Đào một ngôi mộ và mua một chiếc quan tài cùng với áo liệm cho xác chết trước. Bây giờ con có thể trượt dốc bao nhiêu lần tùy thích. Đây là lời khuyên cuối cùng của ta." Lời khuyên cuối cùng này đã thấu tận tâm can của người học trò. Anh cảm nhận điều đó sâu sắc. Anh đã suy nghĩ nghiêm túc về vấn đề này và hiểu được tầm quan trọng và vinh quang của Brahmacharya. Anh đã bắt đầu thực hành Sadhana tinh thần một cách nghiêm túc. Anh đã tuyên thệ sống độc thân không gián đoạn suốt đời. Anh trở thành một Yogi Oordhvareta và đạt được Giác ngộ. Anh trở thành một trong những học trò được yêu thích nhất của Socrates.
3. Lust increases with enjoyment. Raja Yayati
Ngày xưa có một vị vua khôn ngoan tên là Yayati, người đã sống trọn vẹn một ngàn năm, tận hưởng mọi khoái lạc mà một vị vua ở địa vị của ông có thể có. Khi tuổi già ập đến, và ông vẫn còn một khát khao lớn để thưởng thức tất cả những thú vui hoàng gia trong vài năm nữa, ông đã yêu cầu từng người con trai của mình, lần lượt từng người, hãy nhận lấy tuổi già của ông và trao lại cho ông tuổi trẻ của họ, đảm bảo rằng sau một ngàn năm nữa, ông sẽ trả lại tuổi trẻ và nhận lại cái mà ông đã mất. Không ai trong số họ đồng ý nhận lời đề nghị trừ người con trai út của ông tên là Puru.
Puru nói với tất cả sự khiêm tốn rằng anh sẵn sàng làm theo ý nguyện của cha mình và do đó đã hiến dâng tuổi trẻ cho cha và nhận lại tuổi già và những yếu đuối kèm theo. Yayati, rất vui mừng với tuổi trẻ mới của mình, bắt đầu lại đắm chìm trong những khoái lạc trần gian. Ông tận hưởng hết mức những ham muốn của mình và hết cỡ khả năng của mình, và bao nhiêu điều ông mong muốn mà không vi phạm những giáo lý tôn giáo. Ông rất hạnh phúc, nhưng chỉ có một suy nghĩ làm ông bận tâm. Đó là suy nghĩ rằng một ngàn năm sẽ sớm kết thúc.
Khi thời gian cố định kết thúc, ông đến với con trai Puru và nói với cậu như sau: "Ôi con trai, ta đã thưởng thức những điều thanh xuân của con đến mức đầy đủ những ham muốn của ta và đến giới hạn tối đa của khả năng của ta, và tất cả theo đúng mùa của chúng. Nhưng, ham muốn không bao giờ chết. Chúng không bao giờ được thỏa mãn bằng sự chiều chuộng. Bằng sự chiều chuộng, chúng bùng cháy như ngọn lửa lễ hy sinh với ghee được đổ vào. Nếu một người trở thành chủ tịch duy nhất của toàn bộ trái đất với lúa gạo, yến mạch, ngọc ngà, thú vật và phụ nữ, thì vẫn không được coi là đủ đối với anh ta. Do đó, khao khát hưởng thụ nên được từ bỏ. Khao khát hưởng thụ, thứ mà kẻ ác khó lòng vứt bỏ, không bao giờ thất bại ngay cả khi sự sống đang tàn tạ, thực sự là một căn bệnh chết người ở con người. Để thoát khỏi cơn khát này là hạnh phúc thực sự. Tâm trí ta đã gắn bó với những thú vui trong cuộc sống suốt một nghìn năm. Tuy nhiên, cơn khát của ta, không hề giảm bớt, đang ngày càng tăng lên. Do đó, ta sẽ từ bỏ nó. Ta sẽ gắn tâm trí vào Brahman, và trở nên bình yên, không có sự gắn bó, ta sẽ trải qua phần còn lại của những ngày trong rừng với những chú hươu ngây thơ.” Nói xong, ông đã lập Puru lên ngôi, sau khi trả lại tuổi trẻ cho cậu, và đi vào rừng để sống cuộc đời khổ hạnh.
4. Dawn of Viveka and Vairagya. Yogi Vemana
Vemana sinh vào năm 1820 ở một ngôi làng nhỏ thuộc huyện Godavari ở Andhra Desa. Anh có một người anh tên là Anu Verna Reddy. Cha mẹ của anh qua đời khi anh còn rất nhỏ. Anh sinh ra trong một gia đình giàu có. Anh là người Reddy theo đẳng cấp.
Vemana được gửi đến một trường tiểu học. Anh không thể theo học. Anh đã sa vào bạn bè xấu và trở thành một cậu bé ngang tàng. Nhưng anh rất đẹp trai và lanh lợi. Anu Verna Reddy và vợ của ông, Narasamma, rất thích Vemana. Ở tuổi mười lăm, Vemana trở nên phóng đãng. Anh đã tiêu tốn nhiều tiền vì phụ nữ. Dù vậy, anh trai và em dâu của anh rất yêu quý anh.
Anu Vema Reddy và vợ ông muốn sửa chữa cách sống của Vemana. Họ ngừng không cho ông ta tiền. Vì vậy, Vemana đã ăn trộm vào ban đêm đồ trang sức của chị dâu và đưa cho một gái điếm. Khi chị dâu biết về sự mất mát của những món trang sức, bà hỏi Vemana: "Đồ trang sức của tôi đâu rồi?" Vemana trả lời: "Vì chị không cho tôi tiền, tôi lấy chúng và đưa cho người tôi yêu." Narasamma không nói một lời nào. Bà thậm chí không thông báo cho chồng về sự mất mát của những món trang sức. Bà rất yêu quý Vemana. Bà đã khóa tất cả đồ trang sức của mình vào trong két.
Gái điếm đã thúc giục Vemana mang thêm tiền hoặc trang sức. Vì vậy, vào giữa đêm, Vemana đã thức dậy khỏi giường và cố gắng lấy một số trang sức từ cổ chị dâu của mình. Cô chỉ đeo mỗi chiếc Mangala Sutra thiêng liêng được buộc quanh cổ cô vào thời điểm kết hôn; cô đã giữ tất cả những món trang sức khác trong két. Vemana muốn lấy ít nhất chiếc trang sức này. Khi anh ta đang cố gắng lấy nó, Narasamma đã thức dậy và nắm lấy tay anh ta và hỏi tại sao anh ta lại vào phòng ngủ của cô vào giữa đêm. Anh ta trả lời một cách táo bạo: "Người yêu của tôi yêu cầu tôi mang một số trang sức. Tôi đến đây để lấy chúng." Narasamma bảo anh ta ra khỏi phòng ngay lập tức. Sau đó, Vemana khóc và quỳ xuống trước chân cô. Narasamma cầu nguyện với Chúa để ban cho Vemana trí tuệ tốt và giúp anh trở thành một linh hồn trong sáng, đức hạnh. Sau đó, cô hứa sẽ cho Vemana một món trang sức, với điều kiện anh phải nghiêm túc tuân theo lời cô. Vemana đã hoàn toàn đảm bảo với cô.
Narasamma nói: "Vemana! Hãy bảo cô gái đứng trần truồng trước mặt anh. Để lưng cô ấy quay về phía anh. Sau đó bảo cô ấy cúi xuống và lấy trang sức từ tay anh bằng cách cho tay qua đùi." Vemana hứa sẽ làm như vậy và cũng đã thề thốt nhân danh Nữ thần Kali. Sau đó, em dâu của anh đã đưa cho anh một món trang sức quý giá.
Vemana đi thẳng đến nhà gái điếm và yêu cầu cô ta làm theo cách mà chị dâu của ông đã chỉ bảo. Khi gái điếm cúi xuống, ông thấy rất rõ bộ phận riêng tư của người phụ nữ. Ngay lập tức, một cảm giác Vairagya mãnh liệt xuất hiện trong tâm trí ông. Ông quay trở lại nhà mình với món trang sức trong tay. Ông trả lại món trang sức cho chị dâu và kể cho cô ta nghe tất cả những gì đã xảy ra. Ông nói: "Chị dâu yêu quý! Cảm ơn chị rất nhiều vì tất cả những hành động tốt đẹp của chị. Tôi đã trở thành một người khác rồi. Không có hạnh phúc thực sự trong thế giới này. Tất cả chỉ là ảo thuật của Maya. Bây giờ tôi đang đi tìm kiếm hạnh phúc thực sự." Ông đã rời khỏi nhà ngay lập tức và đến một ngôi đền Kali gần làng mình và ngồi gần bức tượng của Kali.
Bây giờ thì có một người đàn ông tên là Abhiramayya đã cầu nguyện với Kali để được thấy Ngài trong nhiều năm. Một ngày, Ngài xuất hiện trong giấc mơ của ông và nói: "Hãy đến vào lúc nửa đêm ngày mai. Ta sẽ cho ngươi thấy Ta." Nhưng vị tín đồ không may đã không đến vào ngày hôm sau. Khi Kali đến, Vemana có mặt ở đó thay cho ông. Kali đã yêu cầu Vemana xin một điều ước. Vemana nói: "Ôi Mẹ! Xin cho con Tri thức Brahma." Mẹ Kali sau đó đã khải thị cho anh ta về những bí mật của Tri thức. Từ ngày đó trở đi, Vemana trở thành một người có phẩm hạnh với lòng sùng kính lớn, năng lực Yoga và Tri thức.
Trong quá trình lang thang, Vemana đã đến Cuddapah. Ông sống trong một khu rừng gần Cuddapah. Ông đã trồng nhiều loại cây ăn quả như dưa và dưa chuột. Dưa chuột đều chứa đầy vàng. Với số vàng này, Vemana đã xây dựng một ngôi đền tại Sri Sailam. Đến nay, ngôi đền tại Sri Sailam vẫn chứa Jyotirlingam nổi tiếng của Mallikarjuna. Đây là một địa điểm hành hương nổi tiếng. Một ngày nọ, một số tên trộm đã đến để ăn cắp những quả dưa chuột chứa vàng. Tất cả bọn họ đều mất ý thức do sức mạnh Yoga của Vemana.
Một lần, Vemana đã vào cottage của một vị Bà La Môn nghèo vào lúc nửa đêm và đi ngủ trên giường của ông. Trong suốt đêm, ông đã trả lời những nhu cầu tự nhiên ngay trên giường. Phần giường bị bẩn bởi chất thải của ông đã được biến đổi thành vàng.
Vemana đã từ bỏ thể xác của mình vào năm 1865 tại Katarupalli, thuộc huyện Cuddapah. Ông đã viết nhiều cuốn sách bằng tiếng Telugu về Yoga, trong đó nổi bật nhất là "Vemana Tattva-Jnanam" và "Vemana Jivamritam".
5. Beauty lies in imagination. The story of Hemachuda
Ngày xửa ngày xưa có một vị vua tên là Muktachuda. Ngài trị vì vương quốc Dasarna. Ngài có hai người con trai, Hemachuda và Manichuda. Cả hai đều rất đẹp trai và đáng quý. Họ có hành vi và cách cư xử tốt. Họ cũng rất thành thạo trong tất cả các nghệ thuật. Họ cùng nhau đến núi Sahya với những người hầu và vũ khí để săn bắn. Họ đã bắn hạ nhiều con hổ và thú hoang. Bất ngờ có một cơn bão cát khủng khiếp xảy ra. Bầu trời tối tăm bao trùm. Người ta không thể nhìn thấy người khác.
Hemachuda somehow managed to reach the hermitage of a sage, which was full of fruit trees. He saw in the Ashram a beautiful maiden. He was quite astonished to see a fearless girl in that solitary forest. He asked the maiden, "Who are you? Who is your father? Why are you alone here? How did you develop this courage?" She replied politely, "Welcome, O prince! Take your seat. Take a little rest. You seem to be much tired. Kindly take these fruits and nuts. I shall relate my story." The prince ate those fruits and nuts and rested for a while. Hemachuda đã tìm cách đến được ẩn tu của một vị sage, nơi có rất nhiều cây trái. Anh nhìn thấy một cô gái xinh đẹp trong Ashram. Anh rất ngạc nhiên khi thấy một cô gái bất khuất trong khu rừng tĩnh lặng đó. Anh hỏi cô gái, "Bạn là ai? Cha bạn là ai? Tại sao bạn lại ở đây một mình? Làm thế nào bạn có được sự can đảm này?" Cô trả lời lịch sự, "Chào mừng, O hoàng tử! Xin mời ngồi. Nghỉ ngơi một chút. Có vẻ như bạn rất mệt. Xin vui lòng nhận những trái cây và hạt này. Tôi sẽ kể câu chuyện của tôi." Hoàng tử đã ăn những trái cây và hạt đó và nghỉ ngơi một lát.
Cô gái bắt đầu: "Ôi hoàng tử! Hãy lắng nghe câu chuyện của tôi với sự chú ý sâu sắc. Tôi là con của vị thánh Vyaghrapada, người được tất cả mọi người tôn kính, người đã chinh phục thế giới bằng những khổ hạnh nghiêm khắc của mình, và đã đạt được sự giải thoát. Tên tôi là Hemalekha. Vidyutprabha, nàng tiên thiên thể với vẻ đẹp vô song và sự rực rỡ không thể diễn tả, một ngày nọ đã đến dòng sông Veena để tắm. Sushena, vua của Vengas, cũng đã đến đó. Sushena bị quyến rũ bởi vẻ đẹp mê hồn của Vidyutprabha. Nàng tiên thiên thể cũng đã say đắm với hình dáng đẹp trai của vua Sushena. Sushena đã bày tỏ tình yêu của mình với Vidyutprabha. Cô ấy đã đáp lại. Vị vua đã dành một chút thời gian với cô. Sau đó, ông trở về thủ đô của mình."
"Vidyutprabha sớm sinh ra một đứa trẻ." Cô để đứa trẻ lại đó vì sợ chồng mình và quay trở về nơi của mình. Tôi là đứa trẻ đó. Vyaghrapada đến dòng sông để thực hiện nghi thức tắm rửa hàng ngày. Ông thấy tôi và cảm thấy thương xót. Ông đã nuôi tôi như một người mẹ. Tôi coi ông như cha của mình. Tôi phục vụ ông với lòng kính trọng. Nhờ ân huệ của ông, tôi đã trở nên không còn sợ hãi ở đây. Cha tôi sẽ trở lại ngay. Xin hãy đợi một chút. Hãy chào kính ông và nhận phước lành của ông." Cô gái thông minh hiểu được tâm tư của hoàng tử và nói: "Ôi hoàng tử! Đừng quá nản lòng. Ngài có thể thỏa mãn mong muốn của mình. Cha tôi sẽ thực hiện điều ước của ngài."
Ngay lập tức, vị sage Vyaghrapada đã vào với những bông hoa để cúng tế. Hoàng tử đứng dậy và lạy trước vị sage. Vị sage hiểu rằng hoàng tử đang yêu cô gái. Ngài đã gả Hemalekha cho hoàng tử. Hoàng tử trở về cùng cô với thành phố của mình. Cha của anh rất vui mừng. Ông đã tổ chức đám cưới của họ một cách linh đình và rực rỡ.
Hoàng tử yêu Hemalekha rất nhiều. Anh rất gắn bó với cô. Nhưng anh nhận thấy rằng cô khá thờ ơ trước những thú vui trần tục. Một ngày nọ, anh hỏi cô: "Ôi Hemalekha thân mến, có vấn đề gì với em vậy? Anh rất gắn bó với em. Tại sao em không đáp lại tình yêu của anh? Không có gì dường như có tác động đến em. Em rất vô tư. Làm sao anh có thể hưởng thụ khi em có thái độ như vậy? Em luôn ngồi với đôi mắt nhắm kín như một bức tượng. Em không cười, không chơi, không đùa giỡn với anh. Xin hãy nói ra trái tim của em. Hãy thành thật."
Hemalekha đã đáp lại một cách kính trọng: "Thưa hoàng tử! Hãy nghe tôi. Tình yêu là gì? Sự ghét bỏ là gì? Vì điều này không rõ ràng trong tâm trí tôi, tôi luôn suy ngẫm về nó. Tôi chưa có kết luận cụ thể nào. Xin hãy làm sáng tỏ cho tôi về điểm này. Tôi van xin bạn."
Hemachuda trả lời với nụ cười: "Điều đó là đúng, phụ nữ sở hữu một tâm trí ng innocent. Ngay cả động vật cũng hiểu điều gì thì thích và điều gì thì không thích. Chúng ta thấy rằng chúng thích những điều dễ chịu và không thích những vật không dễ chịu. Vẻ đẹp mang lại cho chúng ta niềm vui; sự xấu xí mang lại cho chúng ta nỗi đau. Tại sao bạn lại lãng phí thời gian hàng ngày vào điều này?"
Hemalekha trả lời: "Đúng vậy, phụ nữ không có khả năng tư duy độc lập. Vậy, có phải trách nhiệm của bạn là giải tỏa nghi ngờ của tôi không? Nếu bạn giãi bày, tôi sẽ ngừng suy nghĩ và luôn gắn bó với bạn. Ôi hoàng tử! Bạn nói rằng thích và không thích hay yêu và ghét phát sinh từ những đối tượng mang lại cho chúng ta niềm vui và nỗi đau. Nhưng chính cùng một đối tượng mang lại cho chúng ta niềm vui và nỗi đau tùy thuộc vào thời gian, hoàn cảnh và môi trường. Vậy quyết định của bạn là gì? Xin hãy cho tôi câu trả lời rõ ràng. Lửa rất dễ chịu vào mùa đông, nhưng vào mùa hè thì rất khủng khiếp. Bạn không thể lại gần lửa. Cùng một ngọn lửa mang lại niềm vui ở những nước lạnh và nỗi đau ở những nước nóng. Số lượng lửa mang lại cho chúng ta những kết quả khác nhau. Cũng vậy với tài sản, vợ, con, mẹ và những thứ khác. Những thứ này gây ra đau khổ và đau đớn rõ ràng. Tại sao cha bạn, Muktachuda, dù sở hữu nhiều tài sản, con cái và vợ nhưng vẫn luôn buồn bã? Những người khác rất hạnh phúc ngay cả khi không có những điều này. Hạnh phúc thế gian là hỗn hợp của khổ đau, nỗi đau, sợ hãi và lo âu. Vậy nên không thể gọi đó là hạnh phúc. Khổ đau là cá nhân và phi cá nhân hoặc nội tâm và ngoại tâm. Khổ đau bên ngoài là do những khiếm khuyết của các yếu tố trên cơ thể. Khổ đau bên trong phát sinh từ ham muốn. Nó có liên quan đến tâm trí. Trong số đó, khổ đau nội tâm là nghiêm trọng hơn. Đó là hạt giống hoặc nguyên nhân của mọi suffering. Toàn thế giới chìm trong khổ đau nội tâm như vậy. Cây khổ đau có ham muốn như hạt giống mạnh mẽ và không bao giờ thất bại. Ngay cả Indra và các vị thần khác cũng bị thúc đẩy bởi ham muốn này. Họ thực hiện các chỉ thị của nó suốt ngày đêm. Nếu không có ham muốn, bạn không thể trải nghiệm bất kỳ niềm vui nào. Một hỗn hợp hạnh phúc và khổ đau như vậy ngay cả những côn trùng, giun và chó cũng cảm nhận được. Bạn có nghĩ rằng hạnh phúc của con người lớn hơn điều này không? Hạnh phúc của côn trùng thậm chí vượt trội so với con người. Bởi vì ham muốn không hòa trộn trong niềm vui của chúng, nó là nguyên chất. Trong khi đó, ở con người, một chút niềm vui chỉ tìm thấy giữa hàng ngàn ham muốn chưa được thỏa mãn. Điều này không thể được gọi là hạnh phúc. Con người cảm thấy hạnh phúc khi ôm vợ mình, nhưng khi bóp chặt tay chân của cô ấy quá mức, anh ta làm cô ấy cảm thấy khó chịu. Sau khi vui chơi, họ cảm thấy kiệt sức. Niềm hạnh phúc nào bạn có trong những đối tượng nhạy cảm và phù du này? Xin hãy giải thích, ôi hoàng tử! Loại hạnh phúc này ngay cả chó, lừa và heo cũng cảm nhận được. Nhưng, nếu bạn nói rằng bạn hạnh phúc khi ngắm nhìn vẻ đẹp thể xác của tôi, thì hạnh phúc này chỉ là ảo tưởng và huyền ảo như việc ôm một quý cô trong giấc mơ."
Một chàng hoàng tử đẹp trai có một người vợ rất xinh đẹp. Anh ta rất mực yêu thương cô. Cô, ngược lại, yêu một người hầu của hoàng tử. Cô đã lừa dối hoàng tử bằng những thủ đoạn xấu xa. Người hầu đã trộn một loại thuốc gây nghiện vào rượu mà hoàng tử uống. Rồi anh ta gửi một người hầu nữ xấu xí đến với hoàng tử. Chính anh ta đã vui vẻ với vợ của hoàng tử. Hoàng tử, trong lúc say sưa, đã nghĩ: ‘Mình quả là may mắn. Mình đã có người phụ nữ xinh đẹp nhất thế gian.’ Nhiều ngày trôi qua như vậy. Một ngày nọ, người hầu quên không trộn thuốc vào rượu. Hoàng tử cũng không uống nhiều trong ngày hôm đó. Khi anh ta tham gia vào việc với người phụ nữ xấu xí, anh đã trở thành nạn nhân của tình dục. Anh giờ đã phát hiện ra rằng cô ta là người hầu. Anh hỏi cô ta về vợ mình. Cô ta ban đầu im lặng. Rồi hoàng tử rút kiếm ra và đe dọa sẽ giết cô ta nếu cô không tiết lộ sự thật. Cô ta đã nói cho anh mọi thứ và chỉ cho anh nơi vợ xinh đẹp của mình đang ở cùng người hầu. Hoàng tử nói: ‘Thật ngu ngốc khi tôi! Tôi đã làm nhục bản thân mình bằng việc uống rượu. Ai đặt quá nhiều tình yêu vào một người phụ nữ thì sẽ trở nên đáng khinh. Giống như một con chim không gắn bó với bất kỳ cái cây nào, thì phụ nữ cũng không gắn bó với một người đàn ông. Cô ta có tâm lý thay đổi, không ổn định. Tôi đã trở thành một con thú. Tôi đã mất đi khả năng phân biệt. Tôi đã coi vợ mình quý giá hơn cả chính mạng sống của mình. Một người đàn ông gắn bó với một người phụ nữ và nhượng bộ trước cô ta thực sự là một con lừa. Phụ nữ như mây bay, vô thường giống như bầu trời thu. Tôi không biết bản chất của phụ nữ cho đến bây giờ. Cô ta đi với người hầu bẩn thỉu và đã bỏ tôi, người luôn gắn bó với cô ta và trung thành với cô ta. Cô ta giả vờ thể hiện tình yêu với tôi như một nữ diễn viên. Tôi đã bị lừa. Người hầu thì xấu xí trong mọi bộ phận. Cô ta tìm thấy điều gì đẹp đẽ ở anh ta?' Hoàng tử cảm thấy chán ghét mọi thứ. Anh rời khỏi vương quốc và đi vào rừng.
Hemalekha tiếp tục: "Vì vậy, ô hoàng tử! Vẻ đẹp chỉ là một sản phẩm của tâm trí. Vẻ đẹp là do tư tưởng sinh ra. Vẻ đẹp là kết quả của sự hình thành trong tâm. Cũng giống như anh nhìn thấy vẻ đẹp nơi tôi, người khác lại tìm thấy sức hấp dẫn thậm chí còn hơn ở những người phụ nữ xấu xí. Khi nhìn thấy một người phụ nữ, phản chiếu của cô ấy sẽ hình thành trong gương của tâm trí người đàn ông. Nếu một người đàn ông nghĩ về vẻ đẹp này liên tục, dục vọng sẽ được kích thích ở phần cơ thể, nơi có thể bị kích thích. Người đàn ông mà dục vọng được kích thích như vậy sẽ tận hưởng khoái lạc xác thịt, trong khi người không bị kích thích dục vọng thì không thèm nhìn ngay cả cô gái đẹp nhất. Nguyên nhân cho điều này là việc thiền định thường xuyên về vẻ đẹp hoặc phụ nữ. Những cậu bé và những người tu hành không thiền định hoặc suy nghĩ về điều này. Do đó, họ không có ham muốn về khoái lạc xác thịt. Những người tìm thấy niềm vui trong sự hiện diện của một người phụ nữ nhất định tạo ra trong tâm trí của họ vẻ đẹp theo ý tưởng của họ, bất kể người phụ nữ đó xấu xí hay rất xinh đẹp. Họ chiếu những ý tưởng về vẻ đẹp lên người phụ nữ đó. Nếu bạn hỏi làm thế nào có vẻ đẹp trong một người phụ nữ xấu xí và làm thế nào có thể có niềm vui mà không có vẻ đẹp, tôi chỉ có thể nói rằng một người đàn ông cuồng mê trong sự say đắm là mù quáng. Tình yêu được vẽ ra như mù. Người cuồng nhiệt tìm thấy vẻ đẹp của Rambha trong người phụ nữ xấu xí nhất. Không thể có vẻ đẹp mà không có dục vọng. Nếu vẻ đẹp là tự nhiên như vị chua, vị ngọt và vị đắng trong các chất, thì tại sao nó không được tìm thấy ở trẻ em và thiếu nữ? Do đó, vẻ đẹp được tạo ra chỉ bởi tâm trí."
"Mọi người nghĩ rằng cơ thể vật lý này đẹp đẽ, được tạo thành từ thịt, đầy máu, cấu tạo từ dây thần kinh, được bao phủ bởi da, một cái lồng xương nhiều lông, đầy mật và đờm, một cái hộp chứa phân và nước tiểu, được tạo ra từ máu và tinh trùng, và sinh ra qua đường tiểu! Làm thế nào những người tìm thấy niềm vui trong điều này lại có thể vượt trội hơn so với những con giòi sinh ra từ chất bẩn? Ôi, hoàng tử, ngài thấy cơ thể vật lý của ta là đẹp. Hãy phân tích cơ thể này từng phần một và suy nghĩ về từng phần. Nghĩ về từng phần của những thứ ngọt ngào và ngon miệng. Tất cả những thứ chúng ta ăn đều biến thành chất bẩn ghê tởm. Khi điều đó xảy ra, cái gì là đáng yêu và thú vị?"
Hemachuda đã lắng nghe những chỉ dẫn như nectar của Hemalekha với sự chú ý và hứng thú lớn. Anh phát triển Vairagya và Viveka mạnh mẽ, thiền định về Atman thuần khiết, bất tử và phổ quát, và trở thành một Jivanmukta. Manichuda cũng đã học được sự thật từ anh trai của mình; Muktachuda từ con trai mình; và vợ của anh ta từ con dâu của bà. Bộ trưởng và công dân của thị trấn đó đã trở nên thông thái. Ngay cả những chú chim cũng đang thốt ra và những lời khôn ngoan khác trong thị trấn ấy. Các nhà hiền triết Vamadeva và những người khác nhận thấy rằng tất cả mọi người trong thị trấn, bao gồm cả động vật và chim chóc, đều học thức và khôn ngoan, và gọi thành phố này là Vidyanagar hay Thị trấn của Tri thức.
6. Physical beauty is no beauty. Story of a prince
Một lần, một hoàng tử trẻ thấy một công chúa xinh đẹp bên bờ sông khi anh đang trong chuyến săn bắn. Công chúa có tư duy triết học. Cô ấy đã thông thạo nhiều cuốn sách Vedantic. Cô đang thực hành thiền sâu về Atman. Hoàng tử tiếp cận cô và muốn cô lấy anh. Cô đã từ chối thẳng thừng. Hoàng tử nhiều lần nài nỉ cô theo nhiều cách khác nhau. Cuối cùng, cô nói với anh, "Xin hãy đến gặp tôi tại nơi cư trú của tôi sau mười ngày. Tôi sẽ cưới anh." Hoàng tử cũng là một sinh viên học Vedanta, nhưng anh không có sự ly tâm thực sự và bền bỉ. Anh trải qua những đêm không ngủ, và vào sáng ngày thứ mười, háo hức tiến về cung điện của công chúa.
Công chúa trẻ đã phát minh ra một cách để thoát khỏi sự kiềm kẹp của hôn nhân. Cô đã dùng một liều thuốc tẩy cực mạnh từ dầu croton liên tục trong mười ngày và thu thập tất cả các chất thải vào mười cái bô men khác nhau, sắp xếp chúng một cách gọn gàng với các số từ 1 đến 10 trong một căn phòng lớn, che phủ tất cả các cái bô bằng vải lụa đẹp. Bây giờ cô trông chỉ còn da bọc xương. Đôi mắt cô sụp xuống và cô nằm trên giường.
Hoàng tử đến gặp cô với niềm vui lớn. Người hầu gái dẫn anh đến căn phòng nơi công chúa nằm. Hoàng tử không thể nhận ra cô. Anh hỏi người hầu gái: "Cô gái trẻ, xinh đẹp ở đâu? Cô ấy không phải là người tôi đã gặp hôm trước!" Công chúa đáp: "Ôi hoàng tử thân mến, chính tôi là cô gái ấy. Tôi đã cẩn thận cất giữ vẻ đẹp của mình trong căn phòng kia. Xin hãy theo tôi và xem vẻ đẹp đã tích lũy ở đó. Hãy đi cùng tôi ngay bây giờ. Tôi sẽ chỉ cho bạn." Nói xong, cô dẫn hoàng tử đến căn phòng, bỏ những mảnh lụa ra, và bảo anh nhìn vào vẻ đẹp của cô. Cô nói thêm, "Đây là vẻ đẹp của làn da và cơ thể tôi." Hoàng tử hoàn toàn sững sờ. Anh không nói một lời nào với cô. Anh quỳ xuống dưới chân cô và coi cô như mẹ. Anh bỏ những bộ quần áo của hoàng tử và rút lui vào rừng. Giờ đây, trái tim anh tràn đầy sự Vô ngã mãnh liệt. Anh tìm kiếm sự che chở của một vị sage, nhận được hướng dẫn từ ngài, thực hành thiền định khắc khổ và đạt được Tri thức về Cái Tôi.
7. Being busy is the best way to control lust. Story of a ghost
Tâm trí giống như một cái bóng, luôn luôn không yên. Có một lần, một Pundit Brahmin, thông qua Mantra Siddhi, đã kiểm soát một cái bóng. Cái bóng nói với Pundit, "Tôi có thể làm bất kỳ công việc nào cho bạn trong một phút. Tôi có sức mạnh siêu nhiên. Bạn nhất định phải giao cho tôi nhiều loại công việc ... luôn luôn. Nếu bạn để tôi thậm chí trong một giây mà không có việc làm, tôi sẽ ngay lập tức nuốt chửng bạn". Brahmin đồng ý.
Hồn ma đã đào một cái ao cho thầy tu, cày cấy ruộng và làm nhiều việc khác trong thời gian ngắn. Thầy tu không thể khiến hồn ma làm việc gì thêm. Hồn ma đe dọa, "Bây giờ không còn việc cho ta nữa. Ta sẽ nuốt chửng ngươi." Thầy tu rất bối rối. Ông không biết phải làm gì. Ông đến gặp thầy của mình và giải thích tình huống của mình. Thầy ông nói, "Hãy sử dụng lý trí của mình. Cắm một cái cột gỗ lớn, chắc chắn và mềm mại trước nhà của ngươi. Bôi dầu thầu dầu, sáp và các chất béo khác lên cột. Bảo hồn ma leo lên cái cột và xuống hết ngày này qua ngày khác." Đệ tử đã thực hiện theo đúng chỉ dẫn và kiểm soát hồn ma mà không gặp khó khăn gì. Hồn ma trở nên bất lực.
Dù vậy, bạn phải luôn cho tâm trí một loại công việc nào đó: Japa, thiền, Svadhyaya, phục vụ, Kirtan, cầu nguyện, và như vậy. Bạn phải giữ cho nó luôn bận rộn. Chỉ như vậy, tâm trí mới có thể được kiểm soát dễ dàng. Bạn sẽ không có những suy nghĩ xấu. Bạn có thể vững vàng cả về thân thể lẫn tâm trí trong trạng thái Brahmacharya.
SELECT SAYINGS ON SEX AND CELIBACY
Brahmacharya là kiêng tất cả các hình thức Maithuna hoặc sự vui thích tình dục mãi mãi, ở mọi nơi và trong mọi điều kiện, cả về thể chất, tinh thần và lời nói.
Suy nghĩ về một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô ấy, ca ngợi một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô ấy, chơi đùa với một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô ấy, liếc nhìn một người phụ nữ hoặc hình ảnh của cô ấy, nói chuyện bí mật với một người phụ nữ, suy nghĩ về một hành động tội lỗi đối với một người phụ nữ do dục vọng thúc đẩy, quyết định hành động tội lỗi, và hành động thể xác dẫn đến sự xuất tinh là tám đặc điểm của sự giao hợp; và Brahmacharya thì hoàn toàn trái ngược với tất cả tám dấu hiệu này.
Hãy biết rằng trên thế giới này không có gì mà không thể đạt được bởi một người giữ gìn trinh tiết hoàn hảo từ khi sinh ra đến khi chết... Ở một người, có tri thức về bốn kinh Veda, và ở một người khác, có sự trinh tiết hoàn hảo - trong số này, điều sau cao hơn điều trước, người mà thiếu trinh tiết.
Brahmacharya hoặc sự trong sạch không tì vết là hình phạt tốt nhất trong tất cả; một người sống độc thân với sự trong sạch không tì vết không phải là con người, mà thực sự là một vị thần... Đối với người sống độc thân, người giữ gìn tinh dịch với những nỗ lực lớn lao, có điều gì không thể đạt được trong thế giới này? Bằng sức mạnh của sự bình tĩnh của tinh dịch, người đó sẽ trở nên giống như chính ta. - Thần Sankara
Và những sinh viên tìm thấy thế giới của Chúa qua sự trong sạch, đất nước thiên đàng đó thuộc về họ; họ, ở bất kỳ thế giới nào, là tự do.
Một người khôn ngoan nên tránh xa đời sống hôn nhân như tránh xa một hố lửa đang cháy. Từ sự tiếp xúc nảy sinh cảm giác, từ cảm giác nảy sinh khát khao, từ khát khao dẫn đến sự bám víu; khi ngừng lại điều đó, tâm hồn được giải thoát khỏi mọi sự tồn tại tội lỗi.
Những xu hướng tình dục này, mặc dù ban đầu chỉ như những gợn sóng, lại trở thành những cơn biển cả do bạn bè xấu. - Narada
Sự nhạy cảm phá hủy cuộc sống, sự rực rỡ, sức mạnh, sinh khí, trí nhớ, của cải, danh tiếng lớn, sự thánh thiện và lòng sùng kính đối với Đấng Tối Cao.
Cái chết được rút ngắn bởi việc xả tinh dịch ra khỏi cơ thể; sự sống được cứu và kéo dài bằng cách giữ gìn nó.
Không còn nghi ngờ gì rằng con người chết sớm khi để tinh dịch ra khỏi cơ thể; biết điều này, Yogi nên luôn giữ gìn tinh dịch và sống một cuộc đời thanh tịnh nghiêm ngặt.
Cẩn trọng trong chế độ ăn uống có giá trị gấp ba, nhưng kiêng quan hệ tình dục có giá trị gấp bốn. Người Sannyasi có và vẫn có quy tắc không bao giờ nhìn vào một người phụ nữ. - Atreya
Đừng để một Brahmin thấy một người phụ nữ khỏa thân.
SECTION IV. A SYMPOSIUM
COMMENTARY ON SWAMI SIVANANDA’S 8TH SPIRITUAL INSTRUCTION
Bởi Swami Chidananda
8. Brahmacharya: Bảo tồn lực sống (Veerya) một cách rất, rất cẩn thận. Veerya là Chúa đang chuyển động hoặc biểu hiện — Vibhuti. Veerya là tất cả sức mạnh. Veerya là tất cả tiền bạc. Veerya là tinh hoa của cuộc sống, suy nghĩ và trí tuệ.
Brahmacharya, được coi là một trong năm niyama của Maharshi Patanjali, xuất hiện gần như trong tất cả các kinh điển của Sanatana Vaidic Dharma (Tôn giáo vĩnh cửu) — như Bhagavata, Ramayana và tất cả các Puranas. Nó cũng có trong tất cả các Yoga — Bhakti Yoga, Jnana Yoga, Hatha Yoga, Raja Yoga.
Trong truyền thống Hindu, ba nguyên tắc hoặc phẩm chất lớn đã được đặt ra như những thực hành cơ bản cho sự phát triển духов. Chúng là ahimsa, satyam và brahmacharya (không gây tổn hại, trung thực và trinh tiết).
Nếu bạn muốn đạt được sự giải thoát, hãy từ bỏ những vật chất như rắn độc; hãy thực hành tiết dục, không bạo lực, và sự thật như một thứ nước ngọt.
"Nếu bạn khao khát hạnh phúc tối thượng của mình, hãy từ bỏ như bỏ độc khao khát sự tận hưởng và khoái lạc, và như nhận lấy nhựa sống, hãy tiếp nhận vào cuộc sống của bạn ba đức tính: tiết dục, không gây hại, và chân thật."
Qua các thời đại, điều này đã trở thành giáo lý chủ yếu của Đời Sống Cao Cả.
Trong bối cảnh của đức tin Kitô giáo, tôn giáo tiên tri hình thành xung quanh các giáo huấn của Chúa Giêsu thành Nazarét, đức tin, hy vọng và bác ái được ca ngợi như là những đức tính chính. Trong bối cảnh của tôn giáo này, cũng có Sannyas (đạo từ bỏ)—truyền thống tu trì Kitô giáo. Trong truyền thống tu trì này, ba lời nguyện lớn là không thể thiếu, đó là nghèo khó, trong sạch và vâng phục. Đó là lời nguyện tu sĩ. Đó là lời nguyện của các thầy tu và linh mục trong chủng viện cũng như lời nguyện của các nữ tu trong tu viện.
Điều này cũng đã tồn tại trong thời kỳ La Mã trước khi có Cơ Đốc giáo, khi mà chỉ có các trinh nữ được phép thực hiện nhiệm vụ cao cả là tiên đoán ý muốn của Chúa và hướng dẫn con người cho Đền thờ Thần thánh Delphi. Họ tuyên bố điều này trong trạng thái thiền định tâm linh. Những cô gái chưa kết hôn này đã được dành riêng cho Chúa và nhiệm vụ này, và người ta tin rằng chỉ trong tâm trí và trái tim thuần khiết của những trinh nữ này, Chúa mới tiết lộ Ý Chí thiêng liêng của Ngài. Họ được gọi là Trinh nữ Vestil của Delphi. Vậy nên, truyền thống brahmacharya—trong sạch, tự kiểm soát, tinh khiết về giới tính không phải bắt đầu từ Cơ Đốc giáo, mà chắc chắn đã tồn tại trong truyền thống Do Thái giáo trước đó.
Lâu trước đó, vào thời của Đức Phật—người sống trước Chúa Giêsu hơn 500 năm—đạo lý về sự trong sạch là sự chuẩn bị cần thiết và nền tảng cho cuộc sống từ bỏ, khổ hạnh và Yoga đối với người tìm kiếm Thực Tại Vĩ Đại hoặc để đạt được Giác Ngộ và Trí Tuệ. Nền tảng này đã được Đức Phật thừa nhận. Hoàng tử trẻ sống trong cung điện với người vợ trẻ và đứa con—Rahul, đã bỏ mọi thứ và đi vào rừng. Sự từ bỏ vĩ đại đó, đại tyaga, đã được Sir Edwin Arnold trình bày một cách tuyệt vời trong tác phẩm Ánh Sáng Châu Á của ông, một bài thơ trình bày về cuộc đời, sự nghiệp và sự đạt được vĩ đại của Đức Phật.
Do đó, đây là điều đã được truyền lại cho nhân loại từ thuở xa xưa. Nó là một phần của di sản toàn cầu từ nhiều nguồn gốc và phương hướng đa dạng khác nhau. Từ lâu, ngay cả trước Zoroaster hay Phật, các vị tiên tri cổ xưa của những bộ Upanishads đã tuyên bố điều tương tự. Chúng ta nghe thấy trong thời kỳ Vedic về Indra và Virochana đến gặp Brahma để xin chỉ dẫn, và Brahma đã gửi họ trở lại để quan sát brahmacharya trong nhiều năm—"Rồi hãy trở lại và hỏi tôi, tôi sẽ cho bạn một phần kiến thức của tôi." Vì vậy, họ đã đi và quan sát lời thề độc thân trong nhiều năm và quay lại. Sau đó, Ngài dạy cho họ một phần của Sự Thật. Sau đó, Ngài nói—"Bây giờ hãy quay trở lại và quan sát độc thân thêm một vài năm nữa rồi hãy trở lại." Bởi vì, cần thiết phải nắm bắt khái niệm về Cái mà vượt ra ngoài sự nắm bắt của tâm trí và các giác quan, vượt ra ngoài lời nói và suy nghĩ. Họ không thể nắm bắt được nó. Một tâm trí thô thiển đã được xác định với cơ thể, với các giác quan và với những ham muốn giác quan, và bị nô lệ bởi nguyên tắc hưởng lạc chỉ, là không đủ khả năng để suy nghĩ về những ý tưởng và khái niệm trừu tượng và khó hiểu. Một tâm trí đã trở nên thô thiển do sự gia tăng liên tục của rajas và tamas trở nên không đủ khả năng và tự nhiên, đời sống và thực hành tâm linh là một điều xa vời đối với cá nhân đó. Tâm trí phải trở nên mảnh mai, nó phải trở nên rất tinh tế. Không nên có sự thô thiển—ham muốn, gắn bó và khao khát trong đó. Một sự tinh tế tâm linh nhất định của antahkarana (cái khác bên trong) được cho là cần thiết và không thể thiếu để nâng cao vào những ý tưởng, suy nghĩ và quá trình cao siêu của viveka (phân biệt), vichara (thẩm tra) và atma sadhana (thẩm tra vào Bản Ngã). Do đó, quá trình thanh lọc này, sự chuyển mình từ cái thô đến cái tinh tế, là bản chất của khái niệm brahmacharya.
Nhà hiền triết, Rishya Sringa, đã sống theo nguyên tắc brahmacharya. Khi một vương quốc bị đe dọa bởi nạn đói do hạn hán, nhà vua rất lo lắng, người dân đang trong tình trạng hoang mang và lo âu. Sau đó, một số nhà hiền triết đã khuyên rằng nếu người vĩ đại này, người đã kiên quyết giữ vow tánh dục và tiết chế, có thể được đưa vào vương quốc, vào thành phố hoàng gia, thì các tầng trời sẽ ban phước cho họ mưa. Vì vậy, họ đã thuyết phục ông đến. Nhờ vậy, nạn đói và cái chết có thể do đói ăn của vô số người đã được ngăn chặn.
Rất lâu, rất lâu trước đây, kinh điển Puranic của chúng ta, Srimad Bhagavata Mahapurana, đã dành vị trí cao nhất cho một người phụ nữ vĩ đại, người mà là hình mẫu của đức hạnh, sự trinh tiết và lòng chung thủy tuyệt đối với chồng. Chưa bao giờ một suy nghĩ về người đàn ông nào khác vượt qua tâm trí cô, ngay cả trong giấc mơ hay trí tưởng tượng. Đến mức mà ba vị thần vũ trụ vĩ đại, Đấng Tạo hóa, Đấng Bảo tồn và Đấng Hủy diệt—Brahma, Vishnu và Mahesvara đã phải thừa nhận sự vĩ đại của cô và thú nhận rằng họ đã thất bại trong việc cố gắng lôi kéo cô ra khỏi sự kiên định về trinh tiết khi họ cố gắng thử thách cô—cô đã được thử thách một cách quan trọng, có lẽ để tôn vinh phẩm chất vĩ đại này của sự trinh tiết. Cô đã trở thành bất tử—Sati Anasuya, mẹ của Trimurtis đã tái sinh như một avatara—Sri Dattatreya, người được coi là Adi-Guru.
Dù vậy, Đại Mẹ Thế Giới, Jagan-Mata Sita Janaki—nữ hoàng và vợ của Chúa Rama—trở nên bất tử như một tấm gương của đức hạnh lớn lao của pativrata (người vợ trung thành). Do đó, cặp đôi, Maryada Purushottam Bhagavan Sri Ramachandra và Jagan Mata Sita Janaki được coi là lý tưởng cho ashrama thứ hai—grihastashrama, mãi mãi và cho tất cả các thời đại tới đây, cho tất cả những ai tin vào Vedas và lối sống Vedic.
Trong 14 năm, Laxmana đã thực hiện lời thề giữ gìn trinh bạch hoàn hảo và do đó chỉ một mình anh ta có thể cuối cùng mang lại chiến thắng cho bên Rama bằng cách tiêu diệt Indrajit (Meghanada), con trai bất khả chiến bại và không thể bị tổn thương của Ravana.
Trong lịch sử văn hóa của Ấn Độ, tên của Bhishma gợi lên sự kính ngưỡng, ngạc nhiên và ngưỡng mộ trong lòng mỗi cá nhân đã nghe về ông và lời thề vĩ đại mà ông đã thực hiện để đáp ứng ước nguyện của cha mình. Nó đã đi vào lịch sử với tên gọi Bhishma Pratigna. Ông đã trở thành một Brahmachari suốt đời, và là một trong những chiến binh kiên cường nhất trong toàn bộ câu chuyện của Mahabharata. Cũng như quyết tâm, nghị lực và khổ hạnh mà Bhagirath, một hậu duệ của dòng tộc hoàng gia, đã thực hiện đã đi vào lịch sử như một điều chưa từng có, vô song, độc nhất. Chúng ta nói về Bhagiratha prayatna!
Bây giờ, chúng ta không thể đơn giản gạt bỏ tất cả những sự kiện này như những điều vô nghĩa hoặc ngớ ngẩn. Họ không phải là những người bình thường, mà là những cá nhân siêu phàm phi thường đã đạt được Trí tuệ Tối cao, trực giác lớn và đạt được những độ cao vĩ đại của sự tự nhận thức. Những sage như Vyasa và Valmiki không phải là những lý tưởng ngây thơ, phi lý — họ là Tattva-vettas, Brahma-jnanis và do đó, chúng ta chỉ đang thể hiện sự trống rỗng của mình, sự phá sản trong vichara và viveka nếu chúng ta nghi ngờ tính hợp lý của các nguyên tắc và giáo lý của những vĩ nhân này.
Vì vậy, có vẻ như điều quan trọng không chỉ trong bối cảnh của Satya Sanatana Vaidic Dharma mà còn trong bối cảnh của tất cả các tôn giáo vĩ đại đang sống trên thế giới ngày nay, có điều gì đó sâu sắc, khoa học và có ý nghĩa, cũng như tầm quan trọng lớn trong việc thực hiện những nguyên tắc này. Và bạn sẽ thấy rằng Zoroaster, Socrates, Jesus, Buddha, họ có thể không propaga bất kỳ con đường Yoga nào hoặc hệ thống Sadhana nào, nhưng họ đã thể hiện những giáo lý vĩ đại để đạt được sự an lành bằng cách thực hiện mục đích cao nhất của sự tồn tại con người, tức là tình yêu dành cho Chúa.
Tất cả những điều này đều là dấu hiệu của khái niệm bảo tồn một lực động nhất định trong bản thể sinh học của con người và chuyển hóa cũng như thăng hoa lực lượng này, mà sự tồn tại của bạn, sự tồn tại của tôi - sự tồn tại của tất cả chúng ta về mặt thể chất, đã phụ thuộc vào. Tôi có mặt ở đây, Chidananda, ngồi và nói chuyện với bạn nhờ ân sủng của Gurudev. Điều này đã trở nên khả thi vì cha mẹ của tôi đã tạo ra cho tôi chiếc xe thể xác này, nơi tôi có thể đến vào thời điểm prarabdha (sinh ra đã được định sẵn). Ngay cả như vậy, vì cha mẹ của Đức Phật, vua Shuddhodana và mẹ Yasodhara, đã chuẩn bị một thân thể kỳ diệu cho Tathagata, chúng ta có những giáo lý đầy cảm hứng của vị Đại Sư vĩ đại này, người đã xây dựng một cộng đồng lớn, một tôn giáo vĩ đại, triết lý và hệ thống thiền định.
Và vì vậy, khái niệm này về việc bảo tồn một lực sinh học động trong hệ thống con người và chuyển đổi nó thành một lực tinh tế cao hơn thông qua sự thăng hoa, bảo tồn, giữ gìn và đưa nó lên tâm trí dưới dạng một loại năng lượng tinh tế rất, rất tinh khiết, năng lượng tâm linh gọi là ojas—ojas nghĩa là cái tỏa sáng, cái lấp lánh, cái rực rỡ. Kỹ thuật khôn ngoan này, một phương pháp khoa học để chuyển đổi cái thô thành cái tinh tế; cái vật chất thành cái tinh thần; cái tâm linh thành cái tinh thần đã được phát triển bởi các bậc hiền triết vĩ đại.
Perpetuation of the Species
Bởi vì có sự sắp đặt của Quyền Năng Trí Tuệ Vũ Trụ mà chúng ta gọi là para-Brahman và Quyền Lực Vũ Trụ mà chúng ta gọi là Para-shakti, Adi-shakti, Maha-shakti, nên đã có thể xuất hiện các loài sinh vật khác nhau, các loài thực vật khác nhau, sự sống thực vật đã sống, phát triển và tiến hóa qua các thời đại. Việc duy trì các loài là luật của sự sống trong toàn bộ vũ trụ, trong mọi hình thức sống, không chỉ con người, động vật hay sinh vật dưới dạng động vật – côn trùng, bò sát, cá – mà còn cả trong thế giới thực vật. Làm thế nào có sự thụ phấn chéo và làm thế nào hoa chính là phương tiện thực hiện hành động sinh sản này, đó là một kỳ diệu phức tạp và bí ẩn! Những ai nghiên cứu về điều này sẽ cảm thấy ngạc nhiên trước khoa học tuyệt vời đứng sau đó, sẽ trầm trồ trước Quyền Năng Trí Tuệ Vũ Trụ bí ẩn này đã mang lại quy trình này. Một người sẽ bị ấn tượng bởi sự kính trọng và ngưỡng mộ khi bắt đầu đi sâu vào quy trình mà sự sống được duy trì ở mọi cấp độ, mọi mặt và mọi lĩnh vực của cuộc sống, ngay cả từ sự sống căn bản nhất của một tế bào đơn lẻ, làm thế nào nó tách ra, tự phân chia và nhân lên.
Thật tuyệt vời khi một hạt giống có khả năng nảy mầm nhờ sự hiện diện của hai yếu tố, để sức mạnh của những yếu tố này mang đến cho nó sức mạnh phi thường, thậm chí có thể phá vỡ đá, phá vỡ áp lực của lớp đất nặng trên nó—một thứ nhỏ bé, mỏng manh như một hạt giống vừa mới nảy mầm. Thật là một phép màu! Thật là một sức mạnh lớn! Nó chẻ đất mười lần cứng hơn so với chồi non mềm yếu của nó, và trồi lên mặt đất. Nếu tình cờ một hạt giống được đặt trên đỉnh một sân thượng bê tông, khi nó nảy mầm, nó thậm chí còn phá vỡ gạch và tường xi măng, biến chúng sang một bên và phô bày sự sống riêng của nó.
Hành động nhân lên và tái sản xuất này hiện hữu ở khắp mọi nơi. Nó thấm nhuần và xâm nhập toàn bộ vũ trụ bởi vì từ góc nhìn của vũ trụ học, toàn bộ vũ trụ là kết quả của một mong muốn nguyên thủy ban đầu về sự nhân lên. "Ta là Một, xin hãy cho Ta trở thành nhiều." Do đó, các Vedas nói rằng có một Thực Tại bí ẩn, không thể đo lường. Thực Tại đó là gì, ai biết, vì Thực Tại đó chỉ có một mà không có cái thứ hai. Vì vậy, không có cái thứ hai hiện hữu, không tồn tại thì làm sao có thể xuất hiện câu hỏi về việc ai đó nhận thức được Thực Tại đó? Ai đã có mặt để nhận thức khi chỉ có 'Ekameva' (Chúa) duy nhất tồn tại. Và trong Thực Tại bí ẩn đó, một hạt giống ý tưởng đã nảy sinh. Ngài đã nghĩ: "Xin hãy cho Ta trở thành nhiều. Ta là Một, xin hãy cho Ta trở thành nhiều." Đó là cách mà họ cố gắng giải thích nguồn gốc của advitiya và aneka từ Ekameva 'dvitiya. Và do đó, khái niệm về sự nhân lên là ở ngay trái tim và bản chất của sự tồn tại vì nó phát sinh từ Brahma và do đó nó hiện diện khắp mọi nơi. Trong Kinh Thánh, điều này được diễn đạt theo cách khác. Thiên Chúa đã tạo ra con người và nói với họ: "Hãy sinh sôi nảy nở." Và nếu bạn đi sâu vào các kinh điển của tất cả các tôn giáo, bạn sẽ thấy rằng ở đâu đó, sự thật này hiện diện.
Vì vậy, trí tuệ và sức mạnh vĩ đại của Vũ trụ được gọi là Thượng Đế hoặc Paramatman, Linh Hồn Tối Cao hoặc Tinh Thần Vũ Trụ, thấm nhuần và hiện diện trong mọi sự tồn tại. Và vì vậy, khi có một sự chuẩn bị được thực hiện trong một giai đoạn nhất định của cuộc sống, thì điều đó mang tính chất của một hành động rất, rất thiêng liêng. Bởi vì, cuối cùng, atman không được tạo ra, cái mà được tạo ra bởi cha mẹ, con người hay phi nhân, chỉ là một phương tiện cho sự gia nhập vào cõi đất của một linh hồn, một hạt nhân của ý thức. Và việc tạo ra chiếc bình này là một hành động trong đó các đối tác trong trạng thái hôn nhân hợp tác với Brahma, người sáng tạo—Srishtikarta Brahma. Vì vậy, họ đảm nhận một phần nhất định trong chức năng của Brahma. Do đó, điều đó là thiêng liêng.
Power of Brahmacharya
Đó chính là sức mạnh của brahmacharya, một lực lượng vô giá mang lại thành công trong sravana (nghe), manana (suy ngẫm) và nididhyasana (tập trung). Nó mang lại thành công trong thực hành chín phương thức Bhakti—Sravana, kirtana, smarana, archana, vandana, pada-sevana, dasya, sakhya, và atma-nivedana. Nó làm cho việc thực hành Raja Yoga—yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana và samadhi trở nên khả thi. Nó tạo ra một thực hành hiệu quả của asana, pranayama, mudra, bandha, kriya dẫn đến samadhi của hệ thống Hatha Yoga. Chính sức mạnh này đã sản sinh ra Rabindranath Tagore, Bhagat Singh, Mahatma Gandhi, Beethoven, Bach, Albert Schweitzer, Joan of Arc và Mẹ Teresa. Đây là sức mạnh kỳ diệu đã đem lại cho sage Valmiki và tất cả những nhân vật lớn lao khác trong lịch sử. Phép màu của họ là nhờ vào bí mật về bảo tồn, gìn giữ, thăng hoa và ứng dụng tinh tế cho một mục đích cao cả hơn.
Người hoang phí, kẻ lãng phí sức sống của mình và trở thành một tấm bìa thần kinh, dễ dàng trở thành nạn nhân của nhiều căn bệnh. Anh ta giống như con trai của một triệu phú ngu ngốc, người ném tiền của mình vào rượu bia, cờ bạc và những sự phung phí khác, mua một tá xe Cadillac, nhà cửa và đất đai ở Đức, Thụy Sĩ, Ý, Đảo Capri và Monte Carlo, và sau đó trở nên phá sản, giảm xuống thành một kẻ ăn xin, tại sao? Tất cả những gì được trao cho anh ta đều bị hoang phí. Nó đã bị mất. Không biết giá trị của nó, anh ta đã trở nên nghèo đói cùng cực. Thật là một tình trạng đáng thương hại!
Năng lượng và sức mạnh là cần thiết cho tất cả các quá trình và mọi hoạt động. Càng cao thì hoạt động càng lớn, nhu cầu về năng lượng càng lớn. Diesel có thể điều khiển một số loại xe. Xăng chỉ có thể điều khiển một số loại xe. Cả diesel và xăng đều không thể làm cho máy bay bay; chúng phải có nhiên liệu cao octan để làm máy bay bay. Do đó, năng lượng thô là đủ cho các chức năng vật lý. Một loại năng lượng tinh tế hơn là cần thiết cho các chức năng trí tuệ — đi đến trường đại học và học để lấy bằng luật, khoa học hoặc khoa học hạt nhân. Một loại lực tinh chế hoàn toàn khác, cực kỳ tinh tế là cần thiết cho quá trình đưa bạn vượt qua rào cản của tương đối và đưa bạn vào tuyệt đối. Dhyanavastha — đó là quá trình tinh tế nhất trong số những cái tinh tế, quy trình tinh vi nhất mang bạn đối mặt với Thực tại Tối cao — nhận thức về Chúa. Đây là giai đoạn của Yoga bên cạnh Siêu thức hay samadhi, nơi Purusha (Spirit) đạt được nhận thức về bản chất hoàn toàn tự do, độc lập, hoàn hảo của mình, khác biệt với prakriti (vật chất). Và do đó, chỉ còn một bước bên cạnh ngưỡng của Siêu thức, Nhận thức về Bản thân, Aparoksha Anubhuti. Đối với quá trình đó, bạn có thể tưởng tượng tâm trí phải tinh tế và tinh vi đến mức nào. Và vì vậy, tiềm năng thô phải được tinh chế trước hết. Nó giống như việc khai thác quặng từ sâu trong lòng đất. Quặng chứa vàng, nhưng nó không phải là vàng. Nó phải được tinh chế và sàng lọc cho đến khi vàng tinh khiết được đem ra. Vì vậy, sức mạnh giới tính sinh học phải được chuyển hóa thành một lực tinh tế tâm linh gọi là ojas.
Duties of Householders
Tất cả những cuộc nói chuyện về brahmacharya không nên làm cho chúng ta có ấn tượng rằng trong đạo Hindu và tôn giáo Hindu, tình dục không có chỗ đứng và sự độc thân là điều duy nhất mà người ta khăng khăng và tôn vinh như là đức tính cao quý nhất. Điều đó sẽ là một sai lầm, một nhận thức sai lầm. Trong Varnashrama Dharma, mô hình cuộc sống được hình thành và đưa ra cho cá nhân sinh ra trong đức tin Hindu (Vaidica Dharma), brahmacharya được khăng khăng là sự kiêng cữ hoàn toàn khỏi đời sống tình dục, khỏi mọi hình thức biểu hiện thể xác và tinh thần của đời sống tình dục, trong ba trong bốn ashrama. Nhưng trong Grihasthashrama (cuộc sống của các hộ gia đình), việc thực hiện đời sống tình dục được coi là thiêng liêng, và các quy tắc và quy định chi tiết đã được đưa ra cho nó. Rất nhiều lời khuyên, hướng dẫn và chỉ dẫn đã được đưa ra cho ashrama thứ hai, nơi mà việc này không chỉ là quyền và được phép mà còn được nâng lên thành nghĩa vụ thiêng liêng của người chủ gia đình. Nó đã được coi là nghĩa vụ quan trọng nhất để duy trì dòng dõi gia đình cụ thể, và được xem là nghĩa vụ thiêng liêng để đóng góp một phần nhỏ cho sự sinh sản của thế hệ mai sau. Vì vậy, nó đã được công nhận như một chức năng quan trọng của cá nhân con người, và sự hợp tác kéo dài suốt đời này được coi là một trong những khía cạnh thiêng liêng nhất của cuộc sống con người. Tại đây, nó đã được đưa lên tầm mức của yajna (hy sinh). Trong các samskara (bốn giai đoạn của cuộc sống), khía cạnh cụ thể này của yajna có mặt để hỗ trợ cho cuộc sống. Giống như chức năng ăn uống của cá nhân đã được đưa lên tầm mức của yajna, nói rằng đó là ahuti, không phải là một lễ vật cho một ngọn lửa bên ngoài trong một yajna kund mà là một lễ vật thiêng liêng hàng ngày cho agni (ngọn lửa dạ dày bên trong)—cho agni, mỗi miếng thực phẩm đều được dâng lên như ahuti; vì vậy, đây là một yajna thiêng liêng—lễ vật của ahuti của nguyên tắc sống vào đối tác để duy trì dòng dõi gia đình.
Nhưng sau đó, nó trở nên hợp pháp, được cho phép, một nghĩa vụ. Nếu bạn không thực hiện nghĩa vụ đó, các hệ quả nghiêm trọng sẽ được tiên đoán bởi các kinh điển—rằng nếu bạn không có con cái, và cũng nếu bạn không có con trai, thì cha mẹ sẽ xuống địa ngục, một địa ngục đặc biệt dành cho họ. Và vì vậy, Sanatana Vaidica Dharma thậm chí đã cho phép rằng nếu một Brahmin không có putra santana (con trai), anh ta có thể lấy một người vợ khác. Anh ta thậm chí có thể lấy bốn người vợ. Nơi mà con trai cực kỳ quan trọng đối với một gia đình hoàng gia, một vua có thể cưới nhiều vợ. Vì vậy, Hindu giáo không chống lại tình dục hoặc phủ nhận bản chất con người và chức năng con người. Ngược lại, nơi nào cần thiết, nó được coi là nghĩa vụ cao nhất.
Brahmacharya in Modern Society
Brahmacharya là lối sống, cách cư xử và hành vi dẫn dắt bạn từ từ và cuối cùng đến Brahma jnana—ban cho bạn Brahma jnana. Một cách cụ thể, nó đã được hiểu là sự thuần khiết trong đời sống tình dục. Nhưng đây là một nghĩa không đủ. Mahatma Gandhi nói rằng không có nỗ lực nào để tự kiểm soát và làm chủ bản thân chỉ từ góc độ của những đam mê trần tục hoặc thèm muốn thể xác sẽ thành công trừ khi đồng thời ta cố gắng kiểm soát tất cả các giác quan. Sự thiết lập tuyệt đối trong brahmacharya, sự thuần khiết về tình dục tuyệt đối chỉ có thể đạt được nếu một người là người tự kiểm soát theo nghĩa toàn diện của thuật ngữ này. Bạn phải kiểm soát đôi tai của mình. Bạn phải kiểm soát đôi mắt của mình. Bạn phải kiểm soát đôi tay và đôi chân của mình. Bạn cũng phải kiểm soát cái lưỡi của mình. Khi đó có một khả năng nào đó để được thiết lập trong sự thuần khiết tình dục. Và khái niệm về brahmacharya của Gurudev không chỉ giới hạn ở sự kiềm chế thể xác của cơ thể và những đam mê của nó mà còn bao gồm cả brahmacharya về mặt tinh thần. Ông đã nói: "Bạn phải được thiết lập trong brahmacharya hoàn hảo, cả về thể xác lẫn tinh thần, để ngay cả trong giấc mơ, bất kỳ suy nghĩ nào thô thiển hay thú tính cũng không nên phát sinh trong tâm trí bạn."
Làm thế nào mà xã hội hiện đại vật chất ngày nay lại coi trọng chức năng tình dục đến vậy. Con người bị ám ảnh và chi phối bởi nó. Đây là sự bóp méo của con người. Những bộ Veda nói về thành phố chín cổng, nơi cư trú của Brahman huyền bí—đó chính là cơ thể này. Bất kỳ người nào trong ngành y cũng sẽ nói với bạn rằng hoạt động của các quá trình cơ thể được cấu thành từ sự đồng hóa và dị hóa—cùng được gọi là chuyển hóa. Sự đồng hóa là quá trình xây dựng, còn dị hóa là quá trình phân hủy. Quá trình phân hủy tự nhiên dẫn đến sự tích tụ của chất thải (mala). Chất thải tích tụ là các chất không mong muốn và tự nhiên nếu nó tích tụ thì sẽ đe dọa đến sự sống. Nó phải được loại bỏ. Để đưa chất vào cơ thể, có sự chuẩn bị thông qua miệng—bạn ăn và uống, và nếu bạn muốn giao tiếp, bạn phải nói. Vì sự sống cần ôxy, bạn hít thở qua mũi. Nếu bạn muốn có kiến thức, bạn phải nhìn và cũng phải nghe. Sau đó, có hai lối thoát bài tiết qua đó chúng ta loại bỏ chất thải. Chức năng thực sự quan trọng nhất của hai bộ phận phía dưới này là sự loại bỏ, bắt đầu từ khi sinh ra và chỉ kết thúc khi chết. Từ hơi thở đầu tiên mà jivatma (sinh linh) lấy như một thực thể vật chất cho đến hơi thở cuối cùng rời khỏi cơ thể, chức năng loại bỏ diễn ra liên tục. Vậy nên đây thực sự là những lối thoát loại bỏ. Trong toàn bộ quãng đời này, chức năng sinh sản diễn ra chỉ trong một khoảng thời gian nhỏ. Nếu chúng ta tuân thủ nghiêm ngặt các chỉ thị của Veda, khoảng thời gian đó bị giới hạn trong một phần mười của quãng đời.
Nếu không, trong suốt thời gian còn lại – buổi sáng, buổi trưa, buổi tối, ban đêm và nếu là mùa đông thì ngay cả vào giữa đêm, những đường thoát này chỉ được sử dụng cho việc thoát nước. Bạn không thể tưởng tượng một kiến trúc sư thiết kế một ngôi nhà hoặc một tòa nhà mà không có hệ thống thoát nước qua bồn rửa trong nhà tắm và nhà bếp, nếu không thì chất bẩn sẽ tích tụ và bạn sẽ phải rời khỏi ngôi nhà. Vì vậy, bạn có thể hiểu nếu các độc tố và chất thải không được loại bỏ khỏi cơ thể, chất thải độc hại sẽ tích tụ và sớm có sự nhiễm độc toàn diện và người đó sẽ chết.
Từ lâu, khi tôi còn là sinh viên, một người có sự hiểu biết đúng đắn đã nói với tôi rằng những chi dưới này chỉ để dẫn lưu. Nhưng, nếu thay vào đó, bạn thông qua loại trí tưởng tượng đặc biệt của mình tập trung vào nó với một khái niệm khác chỉ là một chức năng rất chuyên biệt và chỉ được thực hiện trong một khoảng thời gian ngắn để loài người không trở nên tuyệt chủng, bạn sẽ trở nên ám ảnh và nô lệ bởi nó.
Tại sao nguyên tắc khoái lạc lại liên kết với việc sử dụng bất kỳ cơ quan cảm giác nào? Nó là điều hoàn toàn cần thiết, vì nếu nó không được kết hợp với nguyên tắc khoái lạc, chính cái thúc đẩy để sử dụng nó sẽ không tồn tại và do đó sẽ không được thỏa mãn.
Vấn đề lớn nhất của xã hội hiện đại là hành vi tình dục của con người. Điều này đã trở nên tồi tệ hơn qua nhiều thập kỷ. Những ai có chút liên hệ với xã hội phương Tây đều biết những lệch lạc đang xảy ra trong lĩnh vực này - đặc biệt là trong lĩnh vực hôn nhân. Chúng ta biết đến những cuộc ly hôn không giới hạn, điều mà xã hội đã nhìn nhận với sự phẫn nộ lớn trong thời kỳ Victoria. Mọi người đã cảm thấy xấu hổ nếu một người đàn ông rời bỏ vợ và đến với một người phụ nữ khác hoặc nếu một người phụ nữ rời bỏ chồng để đến với một người đàn ông khác. Đó là một vụ bê bối lớn. Đó là một điều đáng xấu hổ! Bây giờ, đó là chuyện thường ngày. Những tòa án đặc biệt thậm chí đã được thành lập chỉ để xử lý các vụ ly hôn.
Tại sao lại như vậy? Bí mật của điều này là cách mà người ta nhìn nhận giới tính còn lại. Người đàn ông nhìn nhận người phụ nữ như thế nào? Người phụ nữ nhìn nhận người đàn ông như thế nào? Swami Vivekananda đã được hỏi về đặc điểm hay tính chất nổi bật của xã hội Ấn Độ khác biệt với xã hội phương Tây—ông là người đã thực hiện một nghiên cứu thực tế sâu rộng về người dân và xã hội Ấn Độ, đã đi bộ xuyên suốt cả nước, vào các làng mạc, thị trấn, thành phố và gia đình, vì vậy những điều này đã quen thuộc với ông. Ông đã nói hai điều: Một là khái niệm về mối quan hệ thầy-trò, hai là trong xã hội phương Tây, người phụ nữ là vợ, cô ấy là bà So và So... Vì vậy, vai trò làm vợ của người phụ nữ là yếu tố chính trong xã hội phương Tây, trong khi trong xã hội Ấn Độ, cô ấy trước tiên là một người mẹ—một hình mẫu mẹ, và việc làm vợ của cô ấy không phải là mối quan tâm của ai ngoài người đàn ông mà cô ấy đã kết hôn hợp pháp với tư cách là bạn đời cuộc sống của mình. Và thuật ngữ phổ biến để gọi một người phụ nữ ở toàn bộ Ấn Độ từ mũi Cape Comorin đến Himalaya, từ Nagaland đến Punjab là mẹ, mataji, amma. Ở nơi công cộng, bà luôn được gọi là amma. Nếu một người chồng đề cập đến vợ của mình, anh ấy không bao giờ gọi tên cô ấy, mà luôn gọi cô ấy là mẹ của con trai tôi, mẹ của con gái tôi. Và khi có khách đến thăm, anh ấy gọi cô ấy là mẹ của con mình—mẹ của Ramu. Như vậy, ông đã làm nổi bật đặc điểm trung tâm độc đáo của xã hội Ấn Độ là khác biệt với xã hội phương Tây.
Điều này cho chúng ta một chìa khóa—ý tưởng bình thường, tự phát, tự nhiên về mối quan hệ giữa nam và nữ nên là gì. Một người đàn ông, nếu anh ta bình thường và có một mức độ tinh tế nhất định trong tâm lý của mình, khi nhìn thấy một người phụ nữ, suy nghĩ đến trong đầu anh ta nên là một mối quan hệ nhân văn nào đó. Có một mối quan hệ nhân văn giữa một con người và một con người khác, vì vậy suy nghĩ duy nhất nên dựa trên một loại mối quan hệ nhân văn nào đó. Do đó, người đàn ông đối với người phụ nữ có thể là một người anh, một người họ hàng, một người cháu trai, một người chú, một người cha hoặc một người chồng, và người phụ nữ đối với người đàn ông có thể là một người chị, một người họ hàng, một người dì, một người cháu gái hoặc một người mẹ. Nhưng, nếu điều đầu tiên xuất hiện trong tâm trí là: "Tôi là một người đàn ông và đây là một người phụ nữ," thì có điều gì đó về cơ bản và nền tảng không đúng trong cách nhận thức hoặc giáo dục của người đó. Nếu một người phụ nữ nhìn vào một người đàn ông và nói: "Đây là một nam giới, đây là một người đàn ông," thì nếu đây là ý tưởng duy nhất được gợi lên đối với giới tính khác, điều đó có nghĩa là có điều gì đó thiếu hụt, có điều gì đó không đúng về mặt cơ bản trong ý thức đó.
Và cơ chế của lỗi này là gì trong cái nhìn, trong thái độ, trong cách tiếp cận, trong chính cảm xúc đó? Cơ chế của lỗi này là một nỗi ám ảnh với mức độ vật lý của nhân cách.
Một con người là một thực thể vật lý, sinh học, anh ta là một thực thể tâm lý, trí tuệ, tâm thần. Anh ta cũng là một sinh linh sống động, không chỉ thuộc về vật chất hay chỉ thuộc về tâm lý. Anh ta có một cấp độ pranic, nơi anh ta có cơn đói, cơn khát, cảm giác nóng và lạnh. Anh ta có một cấp độ tâm lý, và trong cấp độ tâm lý này có một phần tự phát, không kiểm soát, luôn giữ trong trạng thái hoạt động dưới hình thức suy nghĩ, trí nhớ, trí tưởng tượng, tình cảm, cảm xúc, thái độ, tâm trạng, mà anh ta hoàn toàn không kiểm soát được, nó là tự phát. Và có một phần khác là một sự thực hiện có mục đích của một phần nào đó của antahkarana (tâm linh bên trong). Sự thực hiện có mục đích đó thể hiện dưới hình thức quan sát, nhận thức, phân biệt—nắm bắt sự khác biệt giữa những gì bạn nhận thấy và điều gì đó khác với những gì bạn nhận thấy. Vì vậy, đó là một hoạt động chuyên biệt, một chức năng chuyên biệt diễn ra và thường được khởi xướng và thực hiện có mục đích. Đó được gọi là quá trình trí tuệ của lý luận, phân biệt, điều tra, phản chiếu và nhận thức theo một cách đặc biệt. Đây là prakriti cao hơn (tự nhiên), buddhi (trí tuệ). Cả hai cùng nhau cấu thành cấp độ tâm lý bên trong của bạn. Và sau đó một cấp độ thượng cấp hơn của buddhi hoạt động như một sự nhận thức về những gì được phép và những gì không được phép như một con người.
"Tôi có một nền tảng tuyệt vời. Tôi đã thừa hưởng một văn hóa. Tôi không phải là một hiện tượng cô lập. Tôi gắn kết với quá khứ. Và trong tôi có một cái gì đó thuộc về toàn bộ quá khứ – lý tưởng của họ, quan điểm của họ, thái độ của họ, khái niệm của họ về đúng và sai. Vì vậy, tất cả những điều này đang hoạt động trong tôi." Và mỗi người đến đây với một nhận thức bẩm sinh nhất định về cái đẹp, cái xấu, cái cao quý, cái tầm thường, cái thích hợp, cái không thích hợp, cái đúng, cái sai, cái nên làm, cái không nên làm. Và cảm giác về lý tưởng cũng như điều gì là đúng và chính xác, được gọi là cảm giác đạo đức hoặc cảm giác éthique. Đây là một hoạt động cao hơn cả mức độ trí tuệ của con người chúng ta. Đây là một người có đạo đức, một người có phẩm chất đạo đức.
Và nếu trong ý thức của bạn có sự tinh tế nhất định, và sự tinh tế đó khiến cho ý thức bình thường của bạn ở trong trạng thái xác định bản thân với cấp độ đạo đức của bạn, nhân cách đạo đức của bạn, thì cả cuộc sống của bạn sẽ mang một chiều kích khác. Ngược lại, nếu có một sự thô thiển cơ bản trong ý thức bên trong, và nó thường có xu hướng xác định bản thân với khía cạnh thô nhất của nhân cách con người bạn—khía cạnh thể chất, sinh học, cơ thể—thì toàn bộ phản ứng của con người chỉ diễn ra ở cấp độ thể chất và sinh học. Tự phát, trước hết và chủ yếu, chính là cấp độ sinh học hiện lên, thể hiện và bộc lộ, và theo cách này, nhìn nhận người khác chỉ như một thực thể thể chất và được định nghĩa bởi một giới tính nhất định.
Nếu bạn nghĩ: "Tôi là cơ thể này, cơ thể vật lý này, các cơ chế vật lý," và do đó, khi bạn được gắn bó với nhận thức này, chủ yếu gắn bó với ý thức về bản thân, tự nhiên, bạn sẽ nghĩ về tất cả những sinh beings khác dựa trên khái niệm này, trên cùng một mức độ. Nếu ai đó xuất hiện trước bạn, đó là một cơ thể vật lý xuất hiện trước bạn, và phản ứng của bạn cũng là một phản ứng sinh học của động vật. Sau đó, tự nhiên điều này tạo ra một vấn đề ngay trên chính cấp độ vật lý.
Do đó, cần phải có sự tinh luyện của ý thức. Dần dần, bạn phải tự giáo dục bản thân để bỏ đi—như một người lắc bỏ một chiếc dép lỏng và đi vào một chiếc mới—bạn phải lắc bỏ những phần còn lại cũ. Xưa kia có một chủng tộc nhân loại hàng nghìn năm trước khi chưa có sự phát triển trí tuệ, không có sự phát triển tinh thần, chưa nói đến sự tiến hóa. Do đó, những sinh linh này sống trong trạng thái hoàn toàn chỉ có ý thức về cơ thể, giống như động vật sống. Mức độ ý thức của động vật hoàn toàn liên kết với cơ thể. Và nếu ý thức của con người chủ yếu ở mức độ ý thức của động vật, thì anh ta còn rất xa sự tiến hóa tinh thần, và tất cả những lời nói cao siêu về Yoga, sadhana, samadhi, Siêu ý thức hay Hạnh phúc chỉ là lời nói. Đó chỉ là rất nhiều ý tưởng—rất nhiều từ ngữ. Nếu bạn có khả năng sử dụng từ ngữ tốt, bạn có thể nói về những ý tưởng này, bạn có thể biểu đạt chúng. Nhưng, nếu bạn luôn bị mắc kẹt và bị cuốn vào mạng lưới và các vòng xoắn của một sự nhận thức thể chất thô sơ, và toàn bộ phản ứng của bạn với thế giới bên ngoài của những vật chất cũng chỉ ở mức độ sinh học vật lý, thì còn rất nhiều công việc cần phải làm.
Chức năng chính của chi dưới là thoát nước, làm sạch, loại bỏ. Đó là chức năng của chúng. Nhưng nếu điều này bị bỏ qua và không được đặt đúng vị trí của nó, và một chức năng đặc biệt nào đó bị phóng đại và thổi phồng ra ngoài tỉ lệ, và tâm trí trở nên bị cuốn vào khía cạnh phóng đại sai lệch của công cụ loại bỏ, thì điều này sẽ gây ra vấn đề.
Sức mạnh trí tuệ vũ trụ và đối tác biểu hiện của nó, prakriti (tự nhiên), đã xây dựng một cơ chế bên trong tất cả sinh vật sống, rằng có một thời điểm khi nguyên tắc chiếm hữu này không hề biểu hiện, không hề hoạt động. Ở trẻ sơ sinh và trẻ nhỏ, nguyên tắc này hoàn toàn không có. Trong niềm vui sống, nó hoàn toàn hướng ra bên ngoài. Trẻ em có ý thức về cơ thể ít hơn người lớn, vì vậy theo một cách nào đó, chúng ta thô hơn chúng. Do đó, có một khoảng thời gian rõ ràng khi yếu tố bên trong này, nguyên tắc bên trong của giới tính hoàn toàn không được cảm nhận, nó vắng mặt. Nhưng sau đó, ở một độ tuổi nhất định, dần dần nó bắt đầu biểu hiện theo nhiều cách khác nhau. Trước hết là theo những cách thể chất. Nhiều triệu chứng xuất hiện - những chiếc ria mép nhỏ nhú lên, giọng nói hơi khàn đi, và một sự nhận thức mơ hồ về một số cảm giác kỳ lạ bên trong cơ thể. Đây là những thay đổi trước tuổi dậy thì. Đây là giai đoạn mà con người dần dần chuyển sang tuổi thiếu niên theo hình thức tuổi trưởng thành. Đây là phần nhạy cảm nhất trong cuộc sống của con người, và chính lúc đó cá nhân cần có sự hướng dẫn khôn ngoan, một bầu không khí tốt, sự đồng hành đúng kiểu, ý tưởng và môi trường thích hợp. Thật không may, trong thế giới hiện đại này, mọi thứ gây hại, có hại và không mong muốn chỉ tạo thành bầu không khí và môi trường bên ngoài của xã hội ngày nay.
Các tổ tiên của chúng ta đã cố gắng hết sức để đảm bảo rằng điều ngược lại sẽ không xảy ra. Họ muốn những cá nhân đang phát triển được bao quanh bởi những môi trường giúp đỡ, nâng cao và lý tưởng. Để làm được điều này, họ đã xây dựng một cách sống nhất định trong giai đoạn này và đặt cho nó một thuật ngữ vô cùng quan trọng—Brahmacharya Ashrama. Trong quý đầu tiên của cuộc đời, họ được gửi đi xa gia đình, xa thành phố, xa mọi cám dỗ và những thứ hấp dẫn. Họ được đưa vào một bầu không khí tự nhiên nâng cao, thức dậy vào buổi sáng với vẻ đẹp của ánh bình minh, những cơn gió nhẹ và tiếng chim hót, thở không khí trong lành, uống nước sạch và được bao quanh bởi thảm thực vật tự nhiên. Họ được gửi tới một Gurukula nơi có một vị hiền triết và vợ ông, những người am hiểu kinh điển và sống một cuộc sống lý tưởng về sự tiết chế, tự kiểm soát, hành vi tốt, với phẩm chất cao quý và sự trong sạch chăm sóc cho họ. Họ sống trong một gia đình với một chế độ sinh hoạt hàng ngày lý tưởng. Đó là nền tảng đúng đắn được đặt ra cho toàn bộ cuộc đời. Trong một bầu không khí tuyệt vời như vậy, các học sinh đã phát triển mạnh mẽ. Họ trở thành những cá nhân lý tưởng. Họ tỏa sáng với một vẻ đẹp trong sạch nhất định. Họ có thân hình mạnh mẽ, cường tráng và cơ thể được hình thành tốt. Họ là những người dậy sớm, tập thể dục và tắm trong các dòng suối trong rừng. Họ làm mọi loại công việc—chặt và thu gom củi cho Guru và cho bếp của vợ ông, cắt cỏ và thu gom lá cho goshala của Guru, chăm sóc những con bò, làm việc trên cánh đồng. Và đồng thời, họ cũng học—hai hoặc ba giờ học vào buổi sáng, hai hoặc ba giờ vào buổi chiều, và rồi satsanga vào ban đêm. Như vậy, họ đã lớn lên hoàn toàn được bảo vệ khỏi mọi ảnh hưởng hạ thấp.
Vì vậy, điều này hoàn toàn trái ngược với môi trường hiện đại mà một học sinh phải vật lộn ngay cả trong lớp tiểu học, với những hoàn cảnh không thuận lợi. Mọi thứ xung quanh họ—con người, cảnh vật, âm thanh, môi trường, bầu không khí ô nhiễm và cộng sự xấu—tất cả đều tiêu cực. Vì vậy, đó là một nhiệm vụ khó khăn! Do đó, càng cần thiết phải lên tiếng và hô vang từ mái nhà, tuyên bố thông điệp lớn về brahmacharya, tự kiểm soát, điều độ, những suy nghĩ trong sạch, những lời nói trong sạch, những mối quan hệ tốt—sự trong sạch trong suy nghĩ, lời nói và hành động; văn học trong sáng để đọc—không chạm vào bất kỳ thứ gì làm giảm phẩm giá, văn chương rẻ tiền, phim khiêu dâm và biển quảng cáo mà bạn có thể nhìn thấy từ nửa dặm xa, hoặc là một thái độ rất, rất thỏa hiệp của người khác hoặc ai đó cầm súng bắn người khác. Tất cả điều này có khả năng mang lại một loại tiến hóa nội tâm sai lệch.
Sau tất cả, tâm trí của con người là một chiếc camera kỳ diệu, bất cứ điều gì nó thấy, nó đều tiếp nhận. Nó giống như một siêu máy tính. Bạn không cần phải nhập dữ liệu, nó tự nuôi dưỡng chính nó. Cả thế giới là nguồn cảm hứng của nó và chiếc máy tính con người này trở nên đầy ashlila (bụi bẩn), nó trở thành một thùng rác vì chính bầu không khí mà cá nhân đó đã bị đặt vào. Vậy, cần phải nhấn mạnh bao nhiêu, nhu cầu lớn lao để đưa ra những chỉ dẫn đúng đắn—mở mắt cho họ và khiến họ nhận thức được những gì họ nên đóng; có tai, những gì họ không nên nghe; có mắt, những gì họ không nên thấy. Làm thế nào để đi giữa bầu không khí này mà không bị ảnh hưởng, đó là bài học lớn lao mà cần thiết.
Do đó, cần có sự định hướng lại nhận thức của chính bạn, vì chính ở mức độ nhận thức của bạn mà bạn sẽ tự liên hệ và nhìn nhận cũng như xây dựng thái độ của mình đối với những người khác, những điều và những sinh vật bên ngoài bạn trong môi trường, trong vũ trụ. Bạn là một con người sống trong vũ trụ này. Bạn không thể cố gắng tách biệt bản thân. Bạn không thể cố gắng cắt đứt mình. Phải có sự trao đổi qua lại, nếu không bạn sẽ phát triển một chứng bệnh nội tâm. Bạn sẽ trở nên thần kinh và tự luyến. Điều đó cũng không phải là điều tốt cho sức khỏe. Điều đó cần phải được tránh xa. Phải có sự giao tiếp giữa con người một cách bình thường và đồng thời điều đó nên được xây dựng trên một nền tảng vững chắc và lành mạnh. Một nền tảng vững chắc và lành mạnh như vậy chỉ có thể được xây dựng dựa trên mức độ nhận thức của bạn.
"Nếu mức độ ý thức của bạn chỉ là một ý thức thô thiển, vô tri, dựa trên thân thể, ý thức thể chất, thì tự nhiên bạn sẽ gặp rắc rối, bạn chỉ đang mời gọi một rung động như vậy từ những người khác. Bạn sẽ nhìn nhận người khác, hiểu người khác, và liên hệ bản thân với người khác chỉ dựa trên chính ý tưởng sinh học thô thiển về bản thân. Nếu điều này cần phải thay đổi, bạn phải nâng cao mức độ ý thức của mình lên một trình độ cao hơn. 'Tôi là một sinh linh tinh thần, hoặc ít nhất tôi là một cỗ máy trí tuệ- tinh thần có một cơ thể vật lý - nhưng không phải là một cơ thể vật lý có một tâm trí và trí tuệ.'"
Sự thay đổi hoàn toàn này về nhận thức của bạn về chính mình, ý tưởng của bạn về bản thân sẽ được thực hiện và thiết lập. Đó là chìa khóa cho sự thành công trong brahmacharya, điều mà là nền tảng của mọi sự đạt được. Nếu bạn coi bản thân mình như một cơ thể sinh học thô, vật lý, thì toàn bộ cách tiếp cận của bạn, toàn bộ mối quan hệ của bạn với thế giới vật lý bên ngoài sẽ ở trên mặt phẳng này, và bạn có thể tưởng tượng được điều gì sẽ xảy ra với bạn. Mỗi con người sẽ chỉ là một cơ thể sinh học vật lý thô đối với bạn. Mối quan hệ này sẽ quấy rầy bạn ngày đêm. Bạn sẽ chỉ bị ám ảnh bởi ý thức vật chất này. Và cho đến khi bạn, bằng nhiều cách khác nhau, đối diện với chính mình từ cấp độ này, không có lượng đọc nào, không có lượng satsanga nào, không có việc tưởng tượng bản thân trở thành một thứ khác nào, sẽ giúp bạn theo cách nào. Bạn phải xoay chìa khóa và đột nhiên nâng cao mức độ. Khi cấp độ này được vượt qua, toàn bộ chủ đề của brahmacharya sẽ hướng theo một phương hướng mới. Sau đó, mọi thứ phải được xử lý ở một cấp độ khác.
Nguyên nhân gốc rễ của mọi tội lỗi là ý thức về thân xác. Do đó, nếu bạn muốn thoát khỏi ý thức về thân xác, bạn bắt đầu từ cấp độ cơ thể của mình. Hãy vững vàng trong bậc brahmacharya. Brahmacharya là cảm giác hoàn toàn làm chủ tất cả các giác quan của bạn, tự kiểm soát và tất cả những gì cần thiết để đạt được sự tự chủ — sự thuần khiết của thức ăn, sự thuần khiết của người bạn, sự thuần khiết của việc đọc, sự cao thượng của suy nghĩ, có sự tự kiềm chế (nirodh) trong tâm trí của bạn. Nếu có bất kỳ suy nghĩ tiêu cực nào xuất hiện, ngay lập tức nó phải bị loại bỏ. Không được phép để nó tồn tại trong một khoảnh khắc, thậm chí không phải một giây nhỏ. Loại tự kiềm chế đó, samskara (dấu ấn) phải được trau dồi, tạo ra trong antahkarana (nội tâm) của bạn.
Nếu một người không mong muốn cố gắng vào một câu lạc bộ hoặc nhà hàng độc quyền, sẽ có những người được gọi là người giữ cửa ở cửa ra vào, họ sẽ giữ lấy anh ta và nâng anh ta lên rồi ném ra ngoài cửa. Anh ta không thể đột nhập và vào trong. Vì vậy, bạn phải có những người giữ cửa tâm lý và đạo đức bên trong mình để ngăn chặn tất cả những suy nghĩ sai lầm. Tương tự, trong nhà máy đúc tiền và cũng trong những nhà máy hiện đại có những máy chọn trái cây và hạt cho thị trường xuất khẩu—chúng di chuyển trên băng chuyền và các kích thước khác nhau được phân loại. Bất cứ thứ gì có chất lượng kém sẽ bị loại bỏ và chỉ những thứ tốt nhất được giữ lại.
Theo cách tương tự, trong tâm trí của bạn nên được tạo ra một thiết bị mà bất cứ điều gì dưới tiêu chuẩn, đối kháng với lý tưởng tinh thần hoặc đạo đức của bạn, đều tự động bị loại bỏ, vứt ra ngoài. Tất cả đều là những phương pháp để nâng cao ý thức của bạn.
Brahmacharya là sự thuần khiết hoàn toàn—một cái nhìn toàn diện, một cách nhìn khác về sự vật, con người và trải nghiệm, và hơn hết, một cái nhìn hoàn toàn và khác về chính bản thân bạn. Cuối cùng, người khác chính là những gì bạn nghĩ về bản thân mình. Sự thay đổi đầu tiên phải bắt nguồn từ bên trong bạn, rồi sự thay đổi đó cũng có thể bắt đầu diễn ra ở người khác.
Trong một phần rất sâu sắc của giáo lý của Gurudev về brahmacharya, Ngài đã nói: "Thay đổi góc nhìn. Đây là một vấn đề tâm lý - thay đổi góc nhìn. Ngài đã đưa ra nhiều ví dụ đẹp về cách thay đổi góc nhìn có thể mang lại một cuộc cách mạng hoàn toàn trong nhận thức của bạn và tự nhiên là trong phản ứng của bạn. Khi chính nhận thức thay đổi, phản ứng của bạn đối với nhận thức cũng sẽ trở nên khác biệt, không như trước đây."
Chúng ta nên hứa với Chúa và hứa với chính mình rằng chúng ta sẽ tiến vào một cuộc sống mới rực rỡ với một tầm nhìn hoàn toàn thay đổi và nhận thức hoàn toàn biến đổi về bản thân, nâng cao ý thức của mình khỏi sự ám ảnh với cơ thể thô và các phần của nó lên một cấp độ ý thức nơi có sự đánh thức bên trong, nơi có một ánh sáng lớn bên trong và chúng ta tỏa sáng với một nhận thức mới về danh tính tâm linh thật sự của chúng ta - Tôi là một người Hindu, tôi là một người Ấn Độ. Tôi là người thừa kế của một truyền thống đạo đức vĩ đại, di sản đạo đức. Tôi phải trở thành hiện thân sống động của di sản này. Tôi phải làm cho mình trở thành hình mẫu của dharma. Tôi phải trở thành một kênh cho quan điểm đạo đức vĩ đại này về cuộc sống, cách sống.
Chúa ban phước cho bạn để sử dụng trí tuệ mà bạn đã nhận được như một di sản vĩ đại của quá khứ. Tôi cầu nguyện cho từng người trong số các bạn trong nhiệm vụ cao quý và thánh thiện này của việc tự nuôi dưỡng đến sự hoàn hảo.
Advantages of Brahmacharya
Brahmacharya là một từ ma thuật, một chìa khóa dẫn đến thành công trong mọi lĩnh vực của cuộc sống. Nó là một ánh sáng tỏa ra từ những suy nghĩ, lời nói và hoạt động của một người. Nó là tejas và ojas. Nó thực sự là Para Shakti, Bhagavati, Mẹ Thiên Thần trong sự hiện diện. Nó là thần thánh năng động, là Chúa trong chuyển động. Nó là một vibhuti của Chúa. Chúa hiện ra trong vũ trụ này, trong tiến trình hiện tượng vũ trụ này với hình thức Brahma, Vishnu và Maheshvara. Ngài hiện diện trong xã hội loài người dưới hình thức các shakti tương ứng của họ—Parvati, Lakshmi và Saraswati, mà chúng ta tôn thờ mỗi năm trong chín đêm của Navaratri. Và cùng một Vũ Trụ Thể mà hiện ra như Brahma, Vishnu và Maheshvara, mà hành động mạnh mẽ trong vũ trụ hiện tượng của con người như Sarasvati, Lakshmi và Parvati, chính là Vũ Trụ Thể đó đang cư trú trong chúng ta dưới dạng shakti kundalini vĩ đại tại chakra muladhara—trung tâm cơ bản trong sáu trung tâm nằm dọc theo cột sống, kết thúc tại trung tâm thứ bảy, bông sen 1000 cánh ở đỉnh đầu (đây là khu vực trong cơ thể tâm linh tương ứng với vương miện thể xác của đầu). Và khía cạnh quan trọng nhất của kundalini shakti là năng lượng, lực sáng tạo, năng lượng sáng tạo. Do đó, năng lượng sáng tạo được cho là Chúa trong chuyển động. Đó là vibhuti thần thánh. Nó là sự hiện thân của Para Shakti. Việc kiểm soát các giác quan của một người và quyết tâm bảo tồn, chuyển hóa, biến đổi và thăng hoa sức mạnh vật chất thô thành một sức mạnh tinh thần, trí tuệ tế nhị và cuối cùng thăng hoa nó thành một sức mạnh tinh thần thuần khiết tỏa sáng trong một người như khát vọng mãnh liệt, như khả năng tập trung, như những suy nghĩ tốt và thiền định dẫn đến Siêu ý thức. Tất cả những điều này và nhiều hơn nữa, sức mạnh của sự kiềm chế có thể làm cho con người. Hầu hết các người khổng lồ trí tuệ vĩ đại và thiên tài đều là những người có phẩm chất lớn lao, tự kiểm soát và tập trung—Vivekananda, Dayananda Saraswati, Mahatma Gandhi.
“Samyam!” (kiểm soát) là điều mà các Upanishad nói. Người không kiềm chế khó có thể hiểu được điều tinh vi hơn cả hoặc đạt được jnana. Điều này không dành cho người dao động hay yếu đuối. Do đó, Swami Vivekananda đã nhấn mạnh rất nhiều về sức mạnh của một người—sức mạnh tâm trí bên trong, sức mạnh của phẩm cách, sức mạnh của sự tự kiềm chế, sức mạnh của cơ thể và tâm trí.
Căn bản của sự trong sạch bao trùm trong cuộc sống—của suy nghĩ, của trí tưởng tượng, của hành động, của Brahmacharya—là phẩm cách. Nếu một người có phẩm cách cao cả, sức mạnh của phẩm cách đó giúp họ giữ vững một mức sống và tiêu chuẩn cao. Căn bản của phẩm cách là sự tự kiểm soát. Căn bản của sự tự kiểm soát là cách sống khôn ngoan, tránh xa tất cả những gì gây hại cho sự tự kiểm soát và một cách khôn ngoan, với viveka (phân biệt) và vichara (thẩm tra), sắp xếp cuộc sống của mình theo cách mà họ luôn ở trong những hoàn cảnh tốt đẹp và khôn ngoan tránh xa những cám dỗ. Họ nói: "Sự thận trọng là phần tốt hơn của lòng dũng cảm." Vì vậy, người ta phải biết khi nào nên mạnh mẽ và dũng cảm, và khi nào và như thế nào để tránh trở nên liều lĩnh, khi nào để thận trọng. Có một câu nói: "Kẻ khờ dại lao vào những nơi mà các thiên thần sợ hãi đặt chân." Do đó, sự thận trọng là phần tốt hơn của lòng dũng cảm. Sự thận trọng như vậy, sự tự kiểm soát như vậy, cách sống khôn ngoan như vậy chỉ có thể phát sinh từ sự cảnh giác, một sự cảnh giác nhạy bén, sự cảnh giác bên trong, để thấy mình đang đi đâu, để biết điều gì sẽ xảy ra nếu mình đi theo con đường đó, và có thể rút lui nếu đó là con đường sai và đi theo con đường đúng.
Cơ sở của việc tự kiểm soát khôn ngoan như vậy là những nguyên tắc sống được chấp nhận sau nhiều suy nghĩ. Cơ sở của những nguyên tắc này là phải có một lý tưởng cao cả. "Tôi phải trở thành như thế này. Tôi phải trở thành như người này người kia." Cơ sở của chủ nghĩa lý tưởng cao cả có thể giúp một người đạt được bất kỳ chiến thắng nào và tỏa sáng. Cơ sở của chủ nghĩa lý tưởng như vậy là khát vọng mãnh liệt. Trước hết, bạn phải ao ước điều đó.
Cơ sở của một sự nghiệp học thuật thành công tại trường đại học là thành tích cao trong các kỳ thi. Cơ sở của thành tích cao là học, học, học—thức khuya, tránh xa những hoạt động lãng phí, tránh xa những người phù phiếm, hưởng lạc và trau dồi mối quan hệ với những người nghiêm túc, chú ý lắng nghe trong lớp khi giáo sư giải thích về những nguyên tắc hay bài học mới và làm nhiều bài tập về nhà. Điều này có nghĩa là sự quyết tâm. Và cơ sở của việc học như vậy và thái độ học thuật đối với việc giáo dục của bản thân là sự nghiêm túc, mong muốn thành công và khát vọng: "Tôi phải đạt điểm cao, tôi phải nằm trong số những người đứng đầu." Vì vậy, sự thúc giục này, khát vọng mãnh liệt này trở thành điều bản năng. Nó là khỏe mạnh, nó là đúng đắn. Nhiệt huyết, sôi nổi, khát vọng là những điều rất đáng khen ngợi. Đây là một khát vọng tích cực, sáng tạo và xây dựng. Cần có khát vọng.
Sự khát vọng như vậy xuất phát từ một sự hiểu biết—đó là điều đáng giá để có được. Những gì chỉ là vẻ bề ngoài, nếu tôi đuổi theo nó, tôi sẽ trở thành kẻ ngốc. Tất cả chỉ là ánh sáng lấp lánh, ánh sáng bên ngoài, một khoảnh khắc thoáng qua, cảm giác dễ chịu, kích thích một số dây thần kinh, để lại sự xấu hổ. Bất kỳ sự thỏa mãn nào cũng chỉ là một lời thú nhận về sự phá sản của trí tuệ, sự khôn ngoan, sự thiếu suy nghĩ sâu sắc.
Ước vọng mãnh liệt này nảy sinh khi chúng ta biết rằng Đấng Tối Cao là sự hoàn thành duy nhất của mọi mong muốn và khao khát trong cuộc tìm kiếm hạnh phúc của chúng ta. Đó là ananda (sự hạnh phúc)—ngọt ngào hơn bất kỳ điều gì, ngọt ngào hơn cả những gì trên thế giới này; vẻ đẹp của cái đẹp, không thể so sánh được! Bạn phát triển một niềm tin sâu sắc vào chân lý này, vào sự thật trung tâm của cuộc sống, rằng chỉ trong Đấng Tối Cao bạn mới có thể đạt được sự hoàn thiện, sự đạt được hạnh phúc cao nhất, chứ không phải ở đâu khác. Nếu bạn nhận thức rằng những cảm giác và niềm vui do tiếp xúc mang lại chỉ là cái nôi của nỗi đau, bạn sẽ không chịu khuất phục trước chúng. Kiến thức như vậy đến từ satsanga (công ty của người khôn ngoan), Guru Vakya (lời của Guru), svadhyaya (học tập các kinh điển). Sự svadhyaya thành công ở đó, nơi có niềm tin sâu sắc.
Bạn sẽ không bao giờ sai nếu bạn có lòng kính trọng sâu sắc đối với Guru, nếu bạn có niềm tin sâu sắc, sự tín nhiệm tuyệt đối vào những lời dạy của Guru. Đó là cách tiếp cận đúng đắn trong cuộc sống. Vì vậy, trong Bhagavad Gita có nói, một người là những gì mà niềm tin của anh ta. "Hãy cho tôi biết điều anh ấy tin tưởng—tôi sẽ cho bạn biết anh ấy là ai. Hãy cho tôi biết anh ấy đi với ai—tôi sẽ cho bạn biết người đó là gì." Theo cách này, niềm tin và sự quyết tâm của bạn sẽ quyết định nỗ lực hay chesta của bạn.
Phát triển, vì vậy, niềm tin vững chắc vào giáo lý của Guru, kinh điển, những gì bạn nghe trong satsanga. Và do việc lắng nghe liên tục trong satsanga, hãy thuyết phục bản thân về sự trống rỗng của những danh xưng và hình tướng thoáng qua, những điều tạm thời thu hút bạn, dường như là thực, nhưng không thực. Khi bạn đã thuyết phục, bạn sẽ khôn ngoan, bạn sẽ tỉnh táo, bạn sẽ tràn đầy lý tưởng, một khát vọng lớn, "Tôi phải biết về Đấng Tối Cao, đó nên là mục tiêu của tôi, không gì ít hơn, tôi sẽ không chọn cái gì ít hơn trải nghiệm Tối Cao. Tôi muốn nhận biết Thượng Đế. Tôi muốn atma jnana, tôi muốn tự nhận thức." Khi khát vọng này xuất hiện và với lý tưởng này trước bạn, nó khiến bạn không sống một cuộc sống bừa bãi, không mục tiêu, không nguyên tắc. Lý tưởng khiến bạn tuân thủ nghiêm ngặt một số nguyên tắc cao quý và cao cả. Và một cuộc sống có nguyên tắc là nền tảng của sự tự kiểm soát, làm chủ bản thân. Sự làm chủ bản thân như vậy là nền tảng của nhân cách. Chính nhân cách là nền tảng của brahmacharya. Brahmacharya là nền tảng của Bất Tử, Sự Hoàn Hảo Thiêng Liêng. Brahmacharya là nền tảng của Giải phóng. Brahmacharya là nền tảng của một cuộc sống Thiêng Liêng rực rỡ sống với sự nhiệt tình lớn, sự mãnh liệt lớn. Một cuộc sống Thiêng Liêng như vậy là trái tim của phúc âm của Gurudev—Giáo lý của Ngài, thông điệp của Ngài cho nhân loại, những giáo huấn trí tuệ của Ngài cho mọi thời đại sắp đến.
Xin Chúa ban phước cho bạn khi suy ngẫm về những sự thật nền tảng về bản thân, cuộc sống, tính cách, hành vi của bạn, những lý tưởng mà bạn đã thừa hưởng từ quá khứ và cách cao đẹp mà bạn phải tạo dựng tương lai của mình bằng cách đối diện với hiện tại một cách khôn ngoan và thực tiễn - được hỗ trợ và nâng cao bởi quá khứ. Nếu hiện tại được áp dụng một cách khôn ngoan, tương lai của bạn có thể trở thành một điều kỳ diệu, niềm vui cho bạn, niềm vui cho người khác và sự thỏa mãn cho nỗ lực của chính bạn. Mong bạn tỏa sáng như một con người lý tưởng, nơi mọi thứ đều đúng chỗ và đúng tỷ lệ. Tổ tiên của chúng ta chưa bao giờ là những kẻ làm giảm niềm vui hay những người bi quan. Họ nói hãy tận hưởng, không chỉ trong một khoảng thời gian ngắn rồi trở thành những cái xác mất tinh thần và đi vào viện tâm thần hoặc bệnh viện vĩnh viễn. Nhưng họ nói hãy tận hưởng và sống đến 100 tuổi. Một người có thể tận hưởng và sống đến 100 tuổi chỉ khi người đó khôn ngoan và có chừng mực trong môi trường xung quanh mình, chứ không phải không khôn ngoan và thái quá trong cuộc sống của họ.
Books on Brahmacharya
Gurudev đã viết một cuốn sách hoàn chỉnh về Brahmacharya. Một vị thánh khác đã phổ truyền cuộc sống tâm linh—tính cách, cách cư xử, đạo đức và luân lý, xây dựng cơ thể, văn hóa sức khỏe, văn hóa thể chất, và cùng tên—Swami Sivananda ở Amaravati, gần Nagpur, Maharashtra. Ông cũng đã viết một cuốn sách hoàn chỉnh về chủ đề Brahmacharya tựa đề: Brahmacharya Hechi Jeevan (Brahmacharya chỉ là Cuộc sống Thực sự). Cuốn sách được viết bằng tiếng Marathi và đã được dịch sang nhiều ngôn ngữ—Kanarese, Hindi, tiếng Anh.
Swami Jagadishananda của Sri Ramakrishna Mission cũng đã viết một quyển sách toàn diện về Brahmacharya với tiêu đề: Năng Lực Sáng Tạo của Sự Tiết Chế. Một giáo viên khác đã trở nên nổi tiếng hơn sau này, người thường xuyên đến thăm các nước Scandinavia, Sri Swami Narayanananda Saraswati, người có Ashram trên đường Dehradun ở Rishikesh, cũng đã viết một hoặc hai quyển sách kiến thức về cùng một chủ đề.
THE PARAMOUNT IMPORTANCE OF BRAHMACHARYA
Bởi Swami Chidananda
The Four Great Purusharthas
Bốn giá trị vĩ đại đã được tổ tiên chúng ta truyền lại như những mục tiêu mà mọi cá nhân phải hướng đến. Bốn giá trị vĩ đại này được gọi là Purushartha Chathushtaya. "Purushartha" có nghĩa là nỗ lực hoặc sự cố gắng đúng đắn. Họ đã sử dụng cùng một từ cho đối tượng của sự nỗ lực. Vậy bốn giá trị vĩ đại này là gì? Họ đã đặt tầm quan trọng hàng đầu, vị trí chính yếu cho giá trị được gọi là đạo đức hoặc luân lý. Nó được gọi là Dharma. Bất kỳ việc gì bạn tham gia đều phải là điều nên làm, phải là điều phù hợp để làm, phải là điều đúng đắn, tinh khiết, có tính đạo đức và luân lý. Bạn không nên làm bất cứ điều gì mâu thuẫn với luật đạo đức và luân lý. Tại sao? Bởi vì chỉ trong đạo đức mới có lợi ích cao nhất của bạn. Chỉ trong đó mới có phúc lợi cao nhất của bạn. Nếu suy nghĩ, lời nói và hành động của bạn là đạo đức và đúng đắn, sẽ có hạnh phúc. Chúng sẽ bảo đảm cho bạn phúc lợi và điều tốt đẹp. Ngược lại, bạn sẽ gặt hái những trái đắng vì một quy luật chi phối vũ trụ này, một quy luật được gọi là Luật Nhân Quả. Luật này nói rằng: "Như con người suy nghĩ thì họ trở thành". Luật này cũng được diễn đạt theo một cách khác: "Như bạn gieo, bạn sẽ gặt". Luật Nhân Quả cũng được gọi là Luật Karma hoặc Karmaphala. Do đó, nếu bạn tham gia vào hành động đúng đắn, kết quả của nó sẽ là điều tốt đẹp và được chúc phúc; kết quả của nó là lợi ích tối cao của bạn và phúc lợi của bạn, hạnh phúc của bạn. Nếu bạn bỏ qua hoặc xem nhẹ luật này, loại bỏ luật này, và hành động của bạn không đúng đắn, không đúng, thì điều gì sẽ xảy ra? Bạn tự tạo ra phản ứng đắng cay, một phản ứng không có lợi cho bạn, cho phúc lợi của bạn, bởi vì bạn phải tiến bộ dần dần về phía sự hoàn hảo thần thánh và ở đây bạn tạo ra và đặt ra những trở ngại. Bạn làm chậm quá trình tiến tới mục tiêu vĩ đại đó. Bạn tạo ra những nỗi khổ của chính mình. Do đó, với tâm trí dùi mài vì phúc lợi và điều tốt nhất cho con người, tổ tiên chúng ta đã đặt đạo đức làm giá trị hàng đầu, bởi vì hơn bất cứ điều gì khác, họ muốn bảo đảm lợi ích và điều tốt đẹp nhất cho linh hồn cá nhân hoặc Jivatma. Và họ đã nói: "Đây là con đường".
Vì vậy, hãy tuân theo các giá trị đạo đức và luân lý trong cuộc sống. Đừng bao giờ lệch khỏi tiêu chuẩn đạo đức. Thì bạn sẽ hạnh phúc. Bạn có thể gặp khó khăn. Người khác có thể gây khó dễ cho bạn và bạn có thể gặp phải một số khó khăn; tuy nhiên, bạn sẽ có hạnh phúc. Bên trong bạn sẽ có niềm hạnh phúc và bình yên. Tôi nói "Bên trong", vì những khó khăn cơ thể và những soi mói về tinh thần sẽ luôn tồn tại. Những điều đó bạn phải chịu đựng theo nghiệp của mình. Nhưng nếu ở hiện tại bạn tham gia vào những hoạt động chính nghĩa, nó sẽ mang lại cho bạn sức mạnh to lớn. Hãy lấy ví dụ từ các Pandavas. Họ đã trải qua bao nhiêu khó khăn, thử thách, khổ sở và đau đớn! Tuy nhiên, họ có được sự hài lòng và an lạc bên trong rằng họ chưa bao giờ đi lạc khỏi điều đúng đắn và vì vậy điều đó đã mang lại cho họ sức mạnh bên trong. Họ chưa bao giờ sụp đổ. Họ chưa bao giờ gục ngã. Không có gì có thể làm họ lung lay. Họ luôn kiên định trong việc tuân thủ đức hạnh. Do đó, năm Pandavas, những người tuân thủ và gắn bó với đức hạnh, đã có thể vượt qua một trăm Kauravas, những người thiếu sức mạnh bên trong, bởi vì trong họ không có sức mạnh của đức hạnh, không có sức mạnh của Dharma. Vì vậy, Dharma nâng đỡ những ai tuân thủ Dharma. Và những ai không tuân thủ Dharma, họ sẽ ngã xuống. Do đó, giá trị đầu tiên và quan trọng nhất trong Purushartha Chathushtaya là giá trị đạo đức hoặc tiêu chuẩn luân lý trong tất cả các hoạt động của chúng ta. Điều này được gọi là Dharma.
Bây giờ chúng ta đến giá trị thứ hai. Bạn có cơ thể, bạn có sự đói khát, bạn cảm thấy nóng và lạnh. Vì vậy, bạn cần thức ăn, bạn cần nơi ở, bạn cần quần áo. Và bạn cần những nhu cầu thiết yếu khác của cuộc sống. Vì tất cả những điều này, bạn cần tiền; do đó, bạn phải có một công việc hoặc làm một nghề nghiệp hay thương mại. Khía cạnh này của cuộc sống mà các bậc tiền bối không bỏ qua. Họ nói: "Đúng, đây cũng là một giá trị không thể tránh khỏi phát sinh từ thực tế rằng bạn đang sống trong thế giới này". Họ gọi giá trị này là Artha. Artha là tiền bạc, giá trị kinh tế. Tiền bạc là điều không thể tránh khỏi; nó là cần thiết. Để có được điều đó, bạn cũng phải nỗ lực. Nhưng bạn phải nỗ lực dựa trên Dharma, dựa trên sự chính đáng. Nỗ lực của bạn để kiếm sống không nên trái với đạo đức, phi đạo đức hay không đúng đắn. Dharma nên là cơ sở ngay cả cho các hoạt động nghề nghiệp hoặc kinh doanh của bạn. Bất cứ điều gì bạn làm để kiếm sống nên dựa trên Dharma. Dharma nên là cơ sở.
Và sau đó, giá trị thứ ba. Bất kỳ động vật nào - dù là chó, lừa, bò hay bò nước - đều cảm thấy hài lòng nếu chúng có thức ăn và một chỗ nghỉ ngơi. Nhưng con người không như vậy; họ có nhiều khao khát, nhiều mong muốn, nhiều tham vọng. Con người là một sinh vật sống với một cá tính tâm lý sống động bên trong. Họ có nhiều khao khát, nhiều mong muốn, nhiều tham vọng cùng với những kế hoạch và dự định. Vì vậy, giá trị sống động này cũng được đặt vào giữa các Purusharthas; một chỗ cũng được dành cho giá trị sống động này phát sinh từ bản chất khao khát của con người. Các động vật khác không có khao khát. Chúng chỉ có bản năng để tiếp tục. Chúng chỉ muốn thức ăn, nước uống, nơi trú ngụ và nghỉ ngơi, và vì vậy, chúng cảm thấy hài lòng nếu những điều này được cung cấp cho chúng. Nhưng con người thì không hài lòng. Họ có bản chất khao khát trong mình. Họ gọi đó là Kama.
The Twofold importance of Dharma
Kama có nghĩa là ham muốn ở bất kỳ hình thức nào. Tuy nhiên, ở đây cũng vậy, bất kỳ ham muốn nào đi ngược lại với đạo đức và luân lý đều nên bị từ chối. Nó không nên được giữ lại, không nên được cho chỗ đứng nào trong cuộc sống của bạn, vì nó sẽ ngăn cản quá trình tiến hóa của bạn, sự tiến bộ lên tầm nhận thức về Chúa. Chỉ có những ham muốn nào được nuôi dưỡng trong tâm trí bạn, chỉ những ham muốn nào được thực hiện, phù hợp với luật của sự đúng đắn, với luật của Dharma. Do đó, Dharma là nền tảng và cơ sở tổng thể và liên tục cho tất cả những nỗ lực của con người. Ngay cả trong các hoạt động nghề nghiệp của bạn, trong các hoạt động xã hội và những hoạt động khác của bạn, Dharma phải luôn đồng hành với bạn. Dharma phải luôn thấm nhuần trong những suy nghĩ, lời nói và hành động của bạn. Do đó, giá trị kinh tế và giá trị sống liên quan đến Prapancha của bạn hay cuộc sống bên ngoài của bạn cũng nên được làm sống động bởi Dharma, lan tỏa bởi Dharma. Khi đó nó sẽ dẫn bạn đến Sukha (hạnh phúc). Nếu Dharma bị bỏ rơi, nó sẽ dẫn bạn đến Duhkha (nỗi buồn). Đây là sự thật đơn giản.
Và một lý do quan trọng khác tại sao tất cả những hoạt động và nỗ lực trên bình diện bên ngoài này nên được liên tục đặc trưng và định nghĩa bởi Dharma là chỉ khi đó cuộc sống của bạn mới hướng về giá trị cao nhất và tối thượng. Giá trị cao nhất và tối thượng đó là gì? Đó là giá trị tinh thần mà là nhận thức về Thượng Đế, Atma-Jnana, sự giải thoát, sự hoàn thiện thiêng liêng, nhận thức tinh thần cao nhất và sự khai sáng. Đó là giá trị tối thượng. Chỉ vì điều đó mà chúng ta đã sinh ra. Điều đó làm cho cuộc sống trở nên đáng sống. Dù cuộc sống có tuyệt vọng đến đâu, nếu bạn có một mục tiêu rằng bạn phải đạt được Nhận Thức Thiêng Liêng, bạn sẽ có sức mạnh để vượt qua và chịu đựng tất cả những thăng trầm của cuộc sống. "Tôi là thiêng liêng. Tạm thời tôi đã quên điều đó. Và cho đến khi nào tôi đạt được Nhận Thức Thiêng Liêng, cuộc sống của tôi sẽ không đầy đủ và tôi sẽ không hài lòng."—Nếu mục tiêu duy nhất đó ở bên bạn, không quan trọng điều gì xảy ra với bạn, tất cả những điều đó sẽ có vẻ thứ yếu và ít quan trọng hơn. Trong khi đó, mục tiêu tối thượng của bạn sẽ trở thành điều quan trọng nhất trong mọi thứ; nó sẽ chi phối cuộc sống của bạn và đủ để đưa bạn vượt qua tất cả những thăng trầm của cuộc sống. Nó sẽ cho bạn sức mạnh và hướng đi rõ ràng trong cuộc sống, một mục tiêu cụ thể trong cuộc sống. Và từ đó, cuộc sống của bạn sẽ đi theo một phương hướng đã chọn. Cuộc sống đó không thể bị tấn công bởi vận rủi. Nó sẽ không bị rung chuyển. Sau khi đạt được sức mạnh và quyền năng lớn, nó sẽ chiến thắng tất cả những thăng trầm của cuộc sống và tiến về phía mục tiêu đã chọn một cách rất quyết tâm. Vì vậy, mục tiêu tinh thần cao nhất chính là điều làm cho cuộc sống của bạn đáng sống, điều mang lại ý nghĩa sâu sắc cho cuộc sống. Nếu không, ý nghĩa của cuộc sống là gì? Ý nghĩa của việc chỉ ăn, uống, ngủ và một ngày nào đó chết là gì? Làm những điều nhỏ nhặt ngớ ngẩn và một ngày nào đó chết? Cái chết chấm dứt mọi thứ. Nhưng điều gì khiến cuộc sống có ý nghĩa? Qua cuộc đời này của sinh, biến đổi, tăng trưởng, già nua, bệnh tật, suy tàn và cái chết, bạn phải đạt được sự bất tử và không chết bằng cách tận dụng cuộc sống này. Bạn phải đạt được Nhận Thức Thiêng Liêng. Bạn phải quyết tâm: "Tôi sẽ trở thành người không chết. Tôi sẽ nhận ra bản chất không chết của mình. Tôi sẽ nhận ra rằng tôi là Linh Hồn Bất Tử, Tinh Thần Thiêng Liêng". Và bạn phải nỗ lực hết sức để đạt được mục tiêu đó. Giá trị tối thượng đó là giá trị quan trọng nhất mang lại cho cuộc sống độ sâu thực sự, ý nghĩa chân thật và một mục đích rõ ràng. Nó làm cho cuộc sống trở nên có ý nghĩa, quan trọng, thiêng liêng, có mục đích. Vì vậy, nó là giá trị quan trọng nhất trong cuộc sống. Nếu giá trị đó tồn tại, bạn sẽ nhận được sức mạnh để vượt qua mọi khó khăn, mọi căng thẳng và áp lực của cuộc sống, và chính trong mối quan hệ với giá trị tối thượng đó mà Dharma có được tầm quan trọng lớn hơn, ý nghĩa sâu sắc hơn.
Dharma rất quan trọng vì hai lý do. Đầu tiên, nếu có trong cuộc sống thế gian của Artha và Kama, trong cuộc sống thế gian về giá trị kinh tế và giá trị sinh mệnh, nó dẫn đến hạnh phúc. Nếu không có nó, thì sẽ dẫn đến nỗi buồn và đau khổ. Vì vậy, bạn phải có Dharma. Đây là ý nghĩa và công dụng thấp hơn của Dharma. Mục đích và ý nghĩa cao hơn của Dharma là nếu nó thấm nhuần cuộc sống của bạn, thì nó dẫn dắt cuộc sống của bạn đến Moksha, hoặc việc đạt được giá trị tâm linh cao nhất trong cuộc sống. Nó giải phóng bạn một lần và mãi mãi khỏi vòng xoay sống và chết. Khi đó sẽ không còn ham muốn, không còn nỗi buồn, không còn khóc lóc, không còn than vãn, không còn khó khăn và vấn đề. Bạn vượt lên trên tất cả các Tapatrayas. Bạn trở nên ổn định trong trạng thái bình an tuyệt đối, thỏa mãn tuyệt đối, niềm vui tuyệt đối. Bạn đạt được sự hài lòng tối cao, trở nên vô sợ hãi và tự do. Trải nghiệm cao nhất, đó là Purushartha tối cao hoặc Parama Purushartha, việc đạt được Moksha và Ý thức Thiên Đàng, chỉ có thể trở nên khả thi nếu toàn bộ cuộc sống của bạn được thấm nhuần bởi Dharma. Vì vậy, Dharma có mối liên hệ trực tiếp với Moksha. Do đó, họ xem đó là nền tảng của toàn bộ cuộc sống của bạn. Và trong khuôn khổ của cuộc sống Dharmic này, trên nền tảng của cuộc sống Dharmic, Sadhana tâm linh trở nên thu hoạch rất nhanh chóng. Dù bạn tụng Japa nào, cầu nguyện nào, học tập tâm linh nào, thiền định nào, tất cả đều trở nên giống như đánh một que diêm khô lên một hộp diêm khô... ngay lập tức có lửa. Nơi nào có Dharma thấm nhuần và tràn ngập toàn bộ cuộc sống của bạn, nơi đó Sadhana tâm linh trở nên năng động, thu hoạch nhanh chóng và tiến bộ. Đây là lý tưởng vĩ đại của Bharatavarsha. Không thể tránh khỏi việc phấn đấu cho giá trị kinh tế và giá trị sinh mệnh, vì bản chất trần tục của bạn. Nhưng chỉ có giá trị tâm linh mới làm cho cuộc sống trở nên thành công, giải phóng bạn mãi mãi khỏi mọi nỗi buồn và ràng buộc. Và giá trị đạo đức là quan trọng nhất trong tất cả, vì cho cả Prapancha và Paramartha, cho cả cuộc sống ở đây và cuộc sống ở kiếp sau, chính nó đảm bảo rằng cuộc sống của bạn sẽ dẫn đến hạnh phúc và phước lành chứ không phải đau khổ và nghèo khó.
Conservation of Energy in the Context of a Spiritual Life
Và trong bối cảnh của Purushartha Chathushtaya hay bốn giá trị cần đạt được, chúng ta cần sức mạnh. Chúng ta cần năng lượng. Mọi nỗ lực, mọi sự khổ công, đều cần sức mạnh và năng lượng. Và năng lượng chỉ có thể được tập hợp lại nếu nó được bảo tồn, chỉ nếu nó được gìn giữ. Nhưng nếu nó bị tiêu hao, bạn sẽ luôn mắc nợ. Cũng như vậy, nếu bạn muốn xây một ngôi nhà hoặc bắt đầu một doanh nghiệp, dần dần bạn tiết kiệm tiền, tiết kiệm, tiết kiệm và sau đó gửi vào một khoản tiết kiệm tại ngân hàng, và sau năm năm hoặc mười năm, bạn sẽ có đủ để bắt đầu một doanh nghiệp hoặc xây một ngôi nhà. Nhưng nếu mỗi tháng bạn chi tiêu nhiều hơn bạn kiếm được, nếu mỗi tháng chi phí của bạn vượt quá thu nhập của bạn, làm sao bạn có thể mơ về việc có một ngôi nhà hoặc bắt đầu một doanh nghiệp? Bạn sẽ luôn mắc nợ. Bạn sẽ rất thiếu thốn. Bạn sẽ ở trong tình trạng khốn khổ. Tương tự, năng lượng cần được bảo tồn. Bảo tồn năng lượng của mình để sử dụng cho những mục đích cao hơn là nguyên tắc trung tâm của Brahmacharya. Những gì họ gọi là Brahmacharya là một hướng dẫn khôn ngoan từ tổ tiên của chúng ta để làm cho nỗ lực của cá nhân trở nên thành công. Để đạt được điều này, họ đã nói: "Bạn phải bảo tồn năng lượng của mình". Bởi vì, nếu năng lượng được bảo tồn đủ, bạn có thể sử dụng cho bất kỳ mục đích nào bạn muốn, bạn có thể đạt được bất cứ điều gì bạn mong muốn. Nhưng nếu bạn thâm hụt năng lượng, mọi sự đạt được sẽ trở nên khó khăn. Nó trở thành một cuộc chiến gian nan kéo dài. Vì vậy, việc bảo tồn năng lượng là bản chất của Brahmacharya. Năng lượng bị tiêu tán trong nhiều hướng khác nhau. Nói quá nhiều, lo lắng quá nhiều, muốn quá nhiều, nổi cơn thịnh nộ, tức giận, cãi vã, thói quen tranh luận, ăn uống thái quá - tất cả những điều này đều làm cạn kiệt năng lượng. Tất cả những thói quen quá mức, tất cả những thói quen không điều độ, tất cả sự lãng phí năng lượng thần kinh và cảm xúc thông qua những suy nghĩ tiêu cực như oán ghét, ghen tị và tất cả những thói quen gây hại cho sức khỏe như hút thuốc và uống rượu - chúng cũng làm tiêu hao năng lượng. Do đó, Samyama hay kiểm soát cảm giác trở thành một phần không thể thiếu của Brahmacharya.
Chức năng của bất kỳ giác quan nào cũng làm tiêu hao năng lượng thần kinh. Năng lượng đó cần được kiểm soát, cần được quản lý một cách khôn ngoan. Và một trong những loại năng lượng tinh tế nhất, tập trung nhất là năng lượng tình dục. Năng lượng tình dục là điều chúng ta có thể gọi là tinh hoa của các loại năng lượng. Nó là tiềm năng năng lượng ở dạng tinh khiết 24 karat. Nó là tinh hoa của tất cả những gì chúng ta ăn, hấp thụ và bảo tồn trong cơ thể, tương tự như mật ong là tinh hoa của những bông hoa, và bơ là tinh hoa của sữa. Hàng ngàn con ong bay đi lấy nectar từ hàng triệu bông hoa và làm việc trong một tổ ong khổng lồ, và từ đó, bằng một phép màu của hóa sinh học, mật ong ra đời. Từ hàng lít sữa hoặc hàng gallon sữa, bơ được tạo ra. Theo cách tương tự, năng lượng tình dục là hình thức năng lượng thể chất con người tinh khiết nhất và hiếm hoi nhất. Nếu năng lượng tình dục đó được bảo tồn một cách khôn ngoan, nó sẽ trở nên sẵn có cho bạn để chuyển đổi thành bất kỳ hình thức năng lượng nào khác. Ví dụ, nếu bạn muốn học tập chăm chỉ và trở thành một học giả xuất sắc với trí nhớ tuyệt vời, năng lượng tình dục sẽ hỗ trợ bạn. Nếu bạn muốn trở thành một bác sĩ phẫu thuật xuất sắc, năng lượng tình dục lại hỗ trợ bạn. Nếu bạn muốn trở thành một nhạc sĩ vĩ đại, năng lượng tình dục được bảo tồn sẽ hỗ trợ bạn. Điều này là vì năng lượng tình dục, khi được bảo tồn, sẽ dần dần chuyển hóa thành năng lượng tinh tế hơn. Tất nhiên, có những quy trình Yoga—Asana, Pranayama, Surya-Namaskar, cảm xúc cao thượng, cảm xúc noble, tâm tư tinh thần và những điều tương tự khác—giúp cho công việc chuyển hóa này. Vì vậy, quá trình chuyển hóa tiếp tục diễn ra, và năng lượng tinh khiết đó trở nên sẵn có cho những hoạt động trí tuệ cao hơn, nghiên cứu và phát minh, thiền định và những hoạt động khác. Và vì thế, việc bảo tồn khôn ngoan năng lượng sống còn này luôn được coi trọng trong tất cả các tôn giáo trong bối cảnh của một đời sống tâm linh.
Sex Energy-A Manifestation of Para Shakti
Năng lượng tình dục này là gì? Năng lượng này, năng lượng tình dục này, là sự biểu hiện của Chúa. Nó là Brahman trong biểu hiện năng động. Nó là Shakti, Para Shakti. Tất cả chúng ta đều biết rằng vũ trụ hiện tượng này là hoạt động của sức mạnh vũ trụ mà chúng tôi gọi là không giới hạn, không thể mô tả và vô tận. Chúng tôi gọi sức mạnh vũ trụ này là Para Shakti, Maha Shakti, Maha Maya hoặc Prakriti. Vô số vũ trụ đến và đi thông qua hoạt động của năng lượng vũ trụ lớn lao này. Chính năng lượng vũ trụ này, Para Shakti này, đã biểu hiện thành năng lượng đáng kinh ngạc của mặt trời, năng lượng của các hành tinh và tốc độ đáng kinh ngạc mà chúng quay trong quỹ đạo của chính chúng. Chính năng lượng vũ trụ này đã biểu hiện thành sức mạnh của lực hấp dẫn, sức mạnh của ánh sáng mặt trời, sức mạnh của tất cả các hành tinh và thiên thể vĩ đại này, sức mạnh của gió và các nguyên tố khác. Nếu đôi khi gió giận dữ, nó thậm chí có thể thổi bay cả những ngôi nhà. Chính năng lượng vũ trụ này đã biểu hiện thành sức mạnh của lửa, sức mạnh của núi lửa, sức mạnh của lũ lụt, sức mạnh của động đất, sức mạnh của Bhumi (Đất) để nâng đỡ núi non, sông ngòi và đại dương. Vì vậy, đất, không khí, nước, ether—tất cả đều chẳng qua là những biểu hiện của sức mạnh vĩ đại này. Chính sức mạnh bên trong hạt giống làm cho hạt giống phát triển thành một cái cây khổng lồ. Nó là sức mạnh đứng sau sấm sét và sấm sét. Bất kỳ sức mạnh nào bạn thấy trong vũ trụ này đều là sức mạnh của lực lượng vũ trụ vĩ đại này và chính sức mạnh này đã làm sống dậy tất cả các sinh vật sống, cây cối, thực vật, côn trùng, chim chóc, ong, bò sát, cá và động vật. Nó là sức mạnh của sư tử, là sức mạnh của con voi và là sức mạnh của trí tuệ rực rỡ hoặc thiên tài của một Faraday, một Raman hay một Einstein. Chính sức mạnh này hiện diện trong chúng ta và làm sống dậy toàn bộ cơ thể của chúng ta. Nó là sức mạnh tiêu hóa thức ăn của chúng ta, làm cho trái tim bơm máu, làm cho phổi thở, làm cho cơ và khớp hoạt động, làm cho lưỡi nói và tai nghe. Chính quyền lực này cũng hiện diện như năng lượng tình dục trong chúng ta. Vì vậy, năng lượng tình dục là một phần của sức mạnh vũ trụ vĩ đại không thể chia cắt hiện diện trong từng cá nhân con người. Ở khía cạnh sinh học thô, nó được gọi là năng lượng tình dục. Ở khía cạnh tinh tế hơn, nó là sức mạnh của sự phân biệt, sức mạnh của trí tuệ để phân tích, điều tra và lý luận. Ở một khía cạnh tinh tế hơn nữa, ở khía cạnh tâm lý của nó, nó là sức mạnh của Kundalini. Và ở khía cạnh tối thượng của nó, nó không gì khác ngoài Atma Shakti. Bởi vì Brahman và Shakti không phải là hai. Chúng là hai khía cạnh tĩnh và động của cùng một nguyên tắc. Do đó, năng lượng tình dục không gì khác hơn là sự hiện diện của Mẹ Thiêng trong tất cả mọi người. Nó là điều thần thánh, nó là điều linh thiêng, và chức năng tối thượng của nó trong kế hoạch của Đấng Sáng Tạo là duy trì quá trình vũ trụ. Đó là chức năng sinh sản, có mặt trong mọi tự nhiên, trong mọi cuộc sống. Nếu không có sức mạnh tinh tế này của sự sao chép hoặc sinh sản, tất cả các loài sẽ tuyệt chủng. Vì vậy, việc sử dụng năng lượng tình dục cho mục đích sinh sản thực sự là một quá trình thiêng liêng để hợp tác với Brahma, Đấng Sáng Tạo. Tất cả các khía cạnh khác của năng lượng tình dục là những khía cạnh thứ yếu, kém quan trọng hơn. Và nếu năng lượng hoặc sức mạnh này được sử dụng một cách khôn ngoan, một cách vừa phải và kiềm chế, ngay cả sau khi sử dụng như vậy, một lượng đủ vẫn sẽ có sẵn để phát triển tinh thần cao hơn. Và nếu năng lượng sinh học thô này được chuyển đổi thông qua Yogabhyasa thành một hình thức tinh tế hơn, nó trở nên sẵn có cho sự suy ngẫm sâu sắc, phản chiếu và thiền định. Manana, Nididhyasana và Samadhi được khả năng của năng lượng được bảo tồn và chuyển đổi này cho phép. Đó là Brahmacharya. Vì vậy, tất cả các thực hành để bảo tồn và chuyển đổi thành công năng lượng tình dục thành một hình thức cao hơn và sử dụng nó cho mục đích tinh thần cao hơn đều nằm trong ý nghĩa rộng lớn của thuật ngữ Brahmacharya. Do đó, Brahmacharya không chỉ là một hành động kiềm chế đơn lẻ; nó là một cách sống tổng thể. Đó là cách sống, di chuyển và hành động sẽ đưa chúng ta tới Brahma-Jnana. Đó là Brahmacharya. Và do đó, nó liên quan đến sự vừa phải trong tất cả các hoạt động của chúng ta và sự kiềm chế khôn ngoan tất cả các giác quan của chúng ta.
Trong bối cảnh văn hóa Ấn Độ, của Bharatiya Samskriti, việc kiềm chế hoàn toàn năng lượng tình dục đã được áp đặt lên ba Ashrama, đó là Ashrama Brahmacharya, Ashrama Vanaprastha và Ashrama Sannyasa - giai đoạn học sinh của tuổi trẻ, giai đoạn nghỉ hưu của người lớn tuổi và giai đoạn tu hành của phần cuối cuộc đời. Và, ngay cả trong Grihasthashrama, việc sử dụng hợp pháp hoặc chính đáng sức mạnh này với mục đích duy trì loài người cũng đã được thiết lập. Kết quả là, trong Grihasthashrama, Brahmacharya có nghĩa là điều độ, một cách sử dụng năng lượng tình dục khôn ngoan, hợp lý và kiềm chế nhằm mục đích sinh sản. Điều độ và sự trinh tiết hoặc lòng trung thành với bạn đời hợp pháp của mình đã được quy định. Người đã kết hôn được yêu cầu không nhìn bằng ánh mắt không trong sạch vào bất kỳ ai khác ngoài người vợ hợp pháp hoặc chồng hợp pháp của mình. Vì vậy, từ khái niệm cao đẹp về Brahmacharya này đã phát sinh hai lý tưởng lớn, đó là Pativrata Dharma và Eka-Patni-Vrata của Grihastha. Đối với người đàn ông đã kết hôn, chỉ có một người phụ nữ trong toàn vũ trụ, đó là vợ hợp pháp của anh ta; những người phụ nữ khác như mẹ đối với anh ta. Anh không nhìn những người phụ nữ khác bằng ánh mắt ham muốn, đam mê, hoặc thể xác. Còn đối với người vợ trinh tiết, chỉ có một người đàn ông trong toàn vũ trụ và người đàn ông đó là Chúa tể và chồng của cô, người mà cô tôn kính và thờ phượng. Tất cả những người đàn ông khác đối với cô như những đứa trẻ. Đối với những người khác, cô có tâm tư của một người mẹ, của một mẹ vũ trụ. Chỉ đối với một người, cô mới có cảm giác: "Tôi là phụ nữ. Tôi là vợ"; và người đó là chồng hợp pháp của cô. Đây là lý tưởng lớn mà đã phát sinh từ nguyên tắc tối thượng của Brahmacharya, khái niệm tối thượng của Brahmacharya. Do đó, trong chừng mực mà thái độ thuần khiết cổ điển của Bharatiya Samskriti đối với năng lượng tình dục được xem xét, nó là một thái độ tôn kính. Các bậc thầy cổ xưa chưa bao giờ nghĩ về năng lượng tình dục như là xấu xí, tồi tệ, ác độc, xấu xa hay vô đạo đức. Những quan niệm sai lầm về năng lượng tình dục như vậy đều là kết quả của việc không hiểu được sự cao cả của lực lượng này. Do mê tín và thiếu hiểu biết mà trong xã hội bình thường, bị tước đoạt kiến thức và hướng dẫn đúng đắn, người ta bắt đầu nhìn nhận nó như một thứ gì đó xấu xí, một thứ gì đó ác. Một lý do cho sự phát triển hoặc tiến hóa của thái độ như vậy là do yếu điểm của con người đối với tình dục quá phổ biến, họ đã phải đặt ra một số loại cấm kỵ đạo đức đối với tình dục. Nếu không, sự yếu đuối của con người là như vậy, nó luôn đi theo lối đi ít trở ngại nhất và, vì vậy, họ đã nói: "Không. Không. Điều này không nên làm. Không nên làm trong giai đoạn như vậy, vì Shastras nói như vậy". Họ đã đưa nó vào màu sắc như vậy.
The Human Body Compared to a Mansion
Một điểm nhỏ cần được nhấn mạnh ở đây. Cơ thể giống như một ngôi biệt thự. Dù ngôi biệt thự có tuyệt vời đến đâu, ngay cả khi nó được xây bằng đá cẩm thạch và được trang trí bằng đá quý, không ai có thể sống trong ngôi biệt thự đó nếu không có bếp, nhà tắm và nhà vệ sinh. Bởi vì, bất cứ điều gì con người tiếp nhận, một phần của nó hình thành nên tâm trí của họ, một phần hình thành nên cơ thể của họ, và những chất thải còn lại phải được loại bỏ. Và chất thải lúc nào cũng có mùi hôi. Các tạp chất trong cơ thể lúc nào cũng có mùi hôi. Trong ngôi biệt thự bên ngoài, họ cần phải có một nhà vệ sinh, họ phải có một bếp. Nếu không có bếp, không ai có thể sống ở đó. Bạn có thể xây dựng bất kỳ loại cung điện nào, nhưng nếu không có thức ăn, không có bữa trưa, không có bữa sáng, không có trà chiều - ngay cả trong một ngày - không ai sẽ sống ở đó. Nhưng sau đó, khi có bếp, bạn cũng phải cung cấp hệ thống thoát nước. Bếp có nghĩa là rác thải, thức ăn thừa, vụn rau, vỏ trái cây và tất cả những thứ đó. Nếu tất cả những điều này được giữ lại, chúng sẽ bắt đầu thối rữa và vì vậy bạn cần phải có một hệ thống xử lý rác thải. Bạn phải có hệ thống thoát nước và cống rãnh. Nếu thiếu tất cả những điều này, sẽ không thể sống trong ngôi biệt thự đó. Tương tự, trong cơ thể con người, trong ngôi biệt thự của chín cánh cửa, trong Navadvara Kuti này, nơi bạn có lối vào và cửa sổ cho ánh sáng, không khí và tri thức, vì sự thoát nước và xử lý rác thải, Thượng Đế đã cung cấp hai lỗ. Tầm quan trọng thực sự của chúng là để thoát nước. Chúng chỉ là những ống dẫn. Đây là cách hiểu đúng về vấn đề. Không nghi ngờ gì, chức năng sinh sản thỉnh thoảng có đó, nhưng việc phóng đại khía cạnh đó quá mức thì thật là ngu ngốc. Nó thể hiện sự thiếu kiến thức. Bởi vì, từ khi sinh ra cho đến khi chết, ngày qua ngày, ba mươi ngày một tháng, và ba trăm sáu mươi lăm ngày một năm, chức năng liên tục mà những cánh cửa thoát này phải thực hiện chính là thoát nước. Và chức năng thỉnh thoảng mà chúng phải thực hiện là hợp tác với Brahma, nhưng đó chỉ là một chức năng hiếm hoi, và chỉ trong một khoảng thời gian ngắn trong cuộc đời. Trong Ashrama đầu tiên của Brahmacharya, nó không có chỗ đứng; trong Ashrama thứ ba của Vanaprastha, nó không có chỗ đứng; và trong Ashrama thứ tư của Sannyasa, nó không có chỗ đứng. Trong toàn bộ cuộc đời, chỉ có trong một Ashrama mà chức năng cụ thể đó được thực hiện. Nếu không, chức năng chính của những lối ra này chỉ là thoát nước những tạp chất. Nếu bạn thay đổi Drishtikona của mình và hiểu cơ thể từ góc độ đúng đắn, thì rất nhiều vấn đề của bạn sẽ được giải quyết. Việc có cái nhìn sai lầm và nhấn mạnh sai chỗ là nguyên nhân khiến người ta rơi vào đủ mọi khó khăn. Thứ hai, hãy nhìn nhận nó từ góc độ Vedanta. Adesha hoặc Sandesha của Vedanta, tuyên bố chính yếu của Vedanta, là bạn không phải là thân xác này, mà bạn là Ajara Amara Avinashi Atma. Vậy, nếu bạn không xác định mình với toàn bộ cơ thể, thì làm sao bạn có thể xác định mình với một khía cạnh của nó? Vì vậy, nếu niềm tin của bạn vào Vedanta là chắc chắn, là vững vàng và chân thực, nếu bạn trung thành với Vedanta của mình, thì bạn có giải pháp trong tay của chính mình.
How to Rise Above Sex
Có một khía cạnh quan trọng khác trong vấn đề Brahmacharya. Đó là liên quan đến mục tiêu và tham vọng của bạn trong cuộc sống. Điều gì là điều bạn muốn trong cuộc sống? Điều khao khát lớn nào chi phối cuộc sống của bạn? Có điều gì đó trong bạn là một cơn đói khát mãnh liệt không? Bạn có muốn trở thành thiên tài âm nhạc vĩ đại nhất trong thế giới này không? Hay bạn muốn trở thành người chạy Olympic nhanh nhất hoặc người nâng tạ mạnh nhất thế giới? Dù tham vọng của bạn là gì, nếu có một cơn đói khát mãnh liệt hoặc áp đảo trong bạn, thì tất cả các vấn đề khác đều lùi vào nền. Chúng không gây ra khó khăn lớn. Nhưng nếu bạn không có tham vọng áp đảo nào theo một hướng, thì mọi thứ trở thành một vấn đề và cả sex cũng trở thành một vấn đề. Vì vậy, cách đúng để giải quyết vấn đề sex này là vươn lên trên nó để nó trở thành điều không quan trọng. Bạn phải vươn lên trên sex - không chiến đấu với nó, mà vươn lên trên nó. Bởi vì nếu bạn không có một khát khao hoặc tham vọng tập trung lớn trong cuộc sống, thì tiếng ồn của những giác quan nhỏ này trở thành một tiếng ồn lớn trong cuộc sống của bạn. Cuộc sống của bạn sẽ luôn ở dưới tiếng ồn đó. Nhưng, nếu bạn có một khát khao áp đảo cho điều gì khác, thì tiếng ồn này không đến với bạn chút nào, vì bạn quá bận rộn để chú ý tập trung vào một hướng khác. Do đó, cách đúng để giải quyết tình huống sex này là vươn lên trên nó, bằng cách phát triển tình yêu lớn dành cho Chúa, tình yêu lớn dành cho một lý tưởng, phát triển đam mê cho một cuộc sống thuần khiết, một cuộc sống đạo đức, một cuộc sống lý tưởng và nuôi dưỡng Tivra Mumukshutva để đạt được sự giải thoát. Nếu có Mumukshutva mãnh liệt, thì tất cả những thứ khác lùi vào nền. Chúng trở nên kém quan trọng. Vì vậy, nếu bạn muốn chiến thắng tiếng ồn của các giác quan, bạn phải khơi dậy trong mình ngọn lửa lớn của khát vọng cao cả. Rồi, điều gì xảy ra? Để đạt được điều mà trái tim bạn đã đặt vào, bạn dành tất cả mình cho nó đến nỗi bạn không có thời gian cho những điều khác. Ngay cả những nhà khoa học vĩ đại cũng không gặp phải vấn đề này, vì họ luôn hoàn toàn chìm đắm trong nghiên cứu khoa học của họ. Họ không quá chú trọng đến thức ăn, quần áo, tắm rửa hay bất cứ điều gì. Tại sao? Bởi vì họ hoàn toàn chìm đắm và quan tâm đến một điều gì đó khác. Đó là con đường để trở nên thiết lập trong Brahmacharya, trong Brahmacharya thành công, trong Brahmacharya hiệu quả.
Voluntary Self-restraint Is No Suppression
Có một quan niệm phương Tây rằng sex là một ham muốn tự nhiên và vì vậy nên được thể hiện tự do. Nếu không được thể hiện tự do, ham muốn tình dục sẽ bị kìm nén, sẽ bị chèn ép. Và nếu bị kìm nén và chèn ép như vậy, nó sẽ tạo ra đủ loại bất thường bên trong bạn và bạn sẽ phát triển triệu chứng căng thẳng tâm lý và các loại phức tạp khác nhau, và bạn sẽ trở thành một người bất thường. Có một phần sự thật trong điều đó. Có sự thật trong việc nếu sự kìm nén và chèn ép này bị áp đặt lên bạn bởi những hoàn cảnh ngoài tầm kiểm soát của bạn, bởi môi trường xã hội, bởi những điều cấm kỵ khác và những ức chế sâu sắc bên trong bạn, do lời khuyên của cha mẹ hoặc sự ảnh hưởng của mẹ hoặc gia đình, thì điều đó có thể gây ra một số bất thường nội tâm không mong muốn. Nhưng tình huống này không bao giờ áp dụng nếu bạn nhận ra sự vĩ đại của một mục tiêu cao hơn và nhận thức được sự cần thiết của Sadhana quan trọng này về tự kiểm soát để đạt được mục tiêu đó, bạn hoàn toàn quyết tâm, sẵn lòng và tự nguyện. Khi đó không có câu hỏi về việc kìm nén. Nếu với cả tấm lòng sẵn lòng bạn bước vào con đường tự kỷ luật và kiềm chế bản thân, thì không có câu hỏi về việc kìm nén. Không ai yêu cầu bạn làm điều đó. Bạn muốn làm điều đó. Chính bạn cũng mong muốn điều đó. Vì vậy, khi được thực hiện với sự sẵn lòng hoàn toàn, với sự nhiệt huyết lớn, nó trở thành một điều tự nguyện. Khi đó, các tình huống tâm lý sẽ không phát sinh. Trái lại, mỗi lần bạn thành công trong việc kiểm soát ham muốn, bạn sẽ có cảm giác phấn khởi, bạn có cảm giác đạt được, bạn có cảm giác hài lòng bên trong rằng bạn đã thành công. Vì vậy, đây là một điều liên tục mang lại cho bạn sự hài lòng vô tận và cảm giác chiến thắng, cảm giác vượt qua. Do đó, đây là một quá trình hoàn toàn tích cực, một quá trình rất sáng tạo và tích cực, không phải là một quá trình tiêu cực và kìm nén. Vì vậy, liên quan đến Brahmacharya, nếu bạn có cách tiếp cận và thái độ đúng đắn về nó, thì điều đó thật đơn giản. Đó là một câu hỏi về việc bảo tồn năng lượng, giữ gìn năng lượng, để nó có thể được sử dụng cho những điều cao hơn mà bạn mong muốn đạt được.
Năng lượng trong bạn là một phần của năng lượng vũ trụ lớn lao. Năng lượng vũ trụ, khi được cá nhân hóa trong con người, biểu hiện ở nhiều khía cạnh. Và một khía cạnh rất quan trọng là khía cạnh sinh lý thể chất. Đó chính là năng lượng tình dục. Một khía cạnh cao hơn là khía cạnh tinh thần và bí ẩn. Năng lượng tinh thần và bí ẩn được gọi là Medhas. Sau đó, trong cá nhân có khía cạnh tâm linh của năng lượng vũ trụ. Đây chính là Kundalini Shakti. Và trên tất cả, ở khía cạnh cao nhất, năng lượng vũ trụ tỏa sáng trong con người như Atma Bal, như Atma Shakti, như ánh sáng của Atman. Vậy nên, hãy suy nghĩ về tất cả điều này. Tất cả những điều này là thức ăn cho tư duy. Đây là hạt giống của một số khái niệm cho sự phản chiếu thêm của bạn.
BRAHMACHARYA—AN OUTLOOK OF CONSCIOUSNESS
Bởi Swami Krishnananda
Điều cuối cùng trong số các quy tắc tự kiềm chế cấu thành Yamas là Brahmacharya, thực sự có nghĩa là 'hành vi của Chân Như'.
‘Brahman’ là Thượng Đế; ‘Charya’ là hành vi hoặc cách cư xử. Cách mà Chúa cư xử - đó được gọi là Brahmacharya, cuối cùng. Đây là điều rất khó khăn cho chúng ta để hiểu, vì chúng ta không biết Chúa cư xử như thế nào, làm thế nào Đấng Tuyệt Đối thực hiện chính mình. Thái độ của Thượng Đế đối với vũ trụ và mọi sinh linh là Brahmacharya, và trong phạm vi mà chúng ta có thể tham gia vào thái độ này, có thể nói rằng chúng ta cũng đang tuân theo quy tắc đó. Sự tham gia của chúng ta vào thái độ của Thượng Đế có thể rất nhỏ bé, nhưng ít nhất nên có ‘xu hướng’ như vậy để giữ cùng một thái độ, cùng một quan điểm như của Đức Chúa. Vì vậy, Brahmacharya là một cái nhìn toàn diện của ý thức, một thái độ của nhân cách, và một cách giải thích về mọi thứ. Đây là những nguyên tắc cơ bản thiết yếu của Brahmacharya. Và nếu thiếu những nguyên tắc này, thuật ngữ Brahmacharya sẽ chỉ mang lại ý nghĩa hỗn loạn mà không giúp ích cho chúng ta nhiều. Trong Anu-Gita của Mahabharata, một diễn giải rộng lớn và hùng vĩ tương tự của Brahmacharya được đưa ra, được nói ra từ miệng của Sri Krishna chính khi Ngài hướng dẫn Arjuna. Ý tưởng đằng sau thuật ngữ có ý nghĩa này Brahmacharya, được dịch là hành vi của Đấng Tuyệt Đối, là một sự điều chỉnh dần dần của các năng lực của nhân cách một người hướng tới những kích thước lớn hơn và lớn hơn của sự vô cá thể, vì Đấng Tuyệt Đối hay Brahman là sự Vô Cá Nhân Tối Cao có thể tưởng tượng và hiện hữu. Không có sự ngoại tại nào đối với Đấng Tuyệt Đối và, do đó, nó không thể bị kéo theo bất kỳ hướng bên ngoài nào. Nó không có mối quan hệ có ý thức với bất kỳ điều gì, mặc dù nó có liên quan đến mọi thứ trên thế giới. Không thể nói rằng Chúa không liên quan đến thế giới, Ngài liên quan ngay cả đến những thứ nhỏ nhất; ngay cả với một hạt cát, Chúa cũng có liên quan. Tuy nhiên, theo một cách nào đó, Ngài không liên quan đến bất cứ điều gì. Ý tưởng là thái độ của Tinh Thần Tối Cao là mối quan hệ tổng quát hoặc phổ quát với mọi thứ, miễn khỏi những diễn giải hoặc đánh giá cụ thể hóa hoặc chuyên biệt nào liên quan đến bất kỳ vật gì hoặc bất kỳ đối tượng nào.
How Our Energy Gets Diverted and Dissipated
Mỗi khi có một cái nhìn chuyên biệt theo một hướng nhất định, dọc theo kênh của một đối tượng hoặc một nhóm đối tượng, sống hoặc không sống, ý thức di chuyển theo hướng đó. Dù cho mối quan tâm của chúng ta là gì ở hướng đó, tâm trí chúng ta vẫn di chuyển. Khi tâm trí di chuyển, Prana cũng di chuyển. Khi Prana di chuyển, năng lượng cũng di chuyển. Vì vậy, một cái theo sau cái kia. Sự quan tâm tinh thần của chúng ta vào một hướng nhất định thu hút sức mạnh của Prana theo đúng hướng đó, và như một cú nạp điện, năng lượng của chúng ta bị chuyển hướng. Mỗi khi chúng ta nghĩ đến một đối tượng, đặc biệt là khi chúng ta làm điều đó với một mối quan tâm nhất định, quá trình này được gọi là Klishta Vritti trong ngôn ngữ của Patanjali, chúng ta bị thu hút về phía đối tượng đó, một phần của chúng ta đi đến nó. Bất kỳ sự quan tâm nào về mặt tâm lý hình thành theo hướng của một đối tượng nhất định đều là một sự chuyển hướng năng lượng dọc theo kênh đó, và sự quan tâm tâm lý hoặc cảm xúc không khác gì một cách chuyển mình, ít nhất là một phần, nếu không nói là toàn bộ, đến trung tâm cụ thể mà sự quan tâm của người đó nằm ở đó. Vì vậy, trong một chừng mực nào đó, chúng ta ngừng là chính mình trong khi ngưỡng mộ thứ gì đó, yêu thích thứ gì đó, hoặc bị thu hút bởi thứ gì đó. Đôi khi, chúng ta hoàn toàn đánh mất chính mình khi sự hấp dẫn là đầy đủ và trọn vẹn, như có thể xảy ra khi chúng ta nhìn một bức tranh, hay thưởng thức một phong cảnh đẹp, hoặc đọc một tác phẩm văn học cao cả. Đối tượng có thể là khái niệm, có thể nhìn thấy hoặc nghe thấy, điều đó không thành vấn đề; chúng ta bị chuyển hướng. Khi chúng ta lắng nghe một giai điệu mê hoặc, tồn tại của chúng ta được chuyển sang sự điều chỉnh của giọng nói, đó là âm nhạc hoặc giai điệu. Khi chúng ta nhìn vào một hình thể đẹp, một phong cảnh, một bức tranh hoặc bất kỳ đối tượng nào khác, chúng ta bị thu hút trong ý thức của mình, và chúng ta cũng bị thu hút trong việc đọc văn học hấp dẫn. Trong tất cả các quá trình hấp thụ cảm giác hoặc trí tuệ bên ngoài bản thân, có một sự kênh hóa lực mà chúng ta cấu thành và tạo nên sức mạnh của chúng ta. Miễn là chúng ta không bán mình cho bất kỳ đối tượng bên ngoài nào, không tham gia vào bất kỳ điều gì bên ngoài, chúng ta đứng vững bên chính mình. Ngược lại, trong một tỷ lệ nào đó, chúng ta ngừng là chính mình và trở thành người khác. Nếu một người trở thành người khác và không còn tiếp tục là chính mình, A trở thành B trong thời gian đó, và có sự ngưng lại của đặc trưng của A. Chủ thể trở thành đối tượng trong quá trình đánh giá đối tượng như là một cái mà nó phải quan tâm cho một mục đích nào đó trong tâm trí của nó. Điều này không nên xảy ra, theo Patanjali, về bản chất. Bởi vì, nếu điều này xảy ra, năng lượng vốn được bảo tồn cho mục đích thiền định về tính phổ quát của Purusha sẽ bị tiêu tán theo các hướng khác, và đến mức đó, chúng ta sẽ mất đi sức mạnh của mình. Sự thất thường của tâm trí hoặc sự thiếu trí nhớ mà chúng ta thường phàn nàn, sự xao lạc mà tâm trí phải chịu đựng, sự nhảy cảm xúc từ trung tâm này sang trung tâm khác - tất cả những điều này đều có thể được quy cho sự dao động của năng lượng trong hệ thống của chúng ta. Nó giống như dòng Ganga cuồn cuộn chảy mạnh mẽ với những đợt sóng vỗ dập dồn không ngừng, không thể ổn định như một cái hồ nước sáng trong không có chuyển động. Khi năng lượng của chúng ta đang trong tình trạng hỗn loạn, tác động của nó được tâm trí cảm nhận. Chúng ta bị xáo trộn trong toàn bộ hệ thống của mình, bởi vì mong muốn của tính cách muốn di chuyển ra ngoài chính nó. Giống như sữa dần dần trở thành sữa chua qua sự rung lắc bên trong của chính nó, chủ thể có thể biến thành đối tượng. Và tình yêu của bất kỳ loại nào chỉ là sự chuyển giao của chủ thể vào đối tượng ở một mức độ nào đó, dù rằng đối tượng đó có thể nhận thấy được hay chỉ là khái niệm. Chỉ cần suy nghĩ về đối tượng đó đã làm xáo trộn tâm trí. Điều này được đề cập trong một đoạn văn nổi tiếng của Bhishma trong Shanti Parva của Mahabharata.
Như chúng ta đã lưu ý trước đây, suy nghĩ về một đối tượng có hai loại, được gọi là Aklishta Vritti và Klishta Vritti theo Patanjali. Chúng ta có thể nghĩ về một đối tượng thông qua Aklishta Vritti hoặc chúng ta có thể nghĩ về nó thông qua Klishta Vritti. Khi chúng ta mở đôi mắt và nhìn vào một cái cây lớn đứng trước mặt trong rừng, một Aklishta Vritti hình thành trong tâm trí. Đây là một sự biến đổi của tâm trí, bởi vì tâm trí đã biến đổi thành hình dạng của cái cây mà chúng ta đang chiêm ngưỡng. Nhưng, nó không làm rối loạn cảm xúc của chúng ta. Nó không thu hút sự chú ý của chúng ta quá nhiều. Chúng ta chỉ nhìn vào nó và nhận thức rằng có một cái cây. Đến mức chúng ta nhận thức rằng có một đối tượng nào đó bên ngoài mình, tâm trí đã biến đổi; nó đã ngừng là chính nó trong một khoảng thời gian, mặc dù nó không khiến chúng ta cảm thấy buồn phiền. Cái cây không thu hút hay đẩy lùi chúng ta. Nhưng nếu chúng ta thấy một con rắn hổ mang với nọc nhô lên, sự biến đổi của tâm trí vào lúc đó không chỉ đơn thuần là Aklishta, nó không chỉ là việc nhìn vào một đối tượng mà không có sự liên kết cảm xúc bên trong. Bởi vì, cảm xúc sẽ xuất hiện khi nhìn thấy một con rắn, trong khi nó sẽ không hoạt động theo cách đó khi chúng ta nhìn vào một cái cây hoặc một ngọn núi. Ngay cả khi có một loại phản ứng cảm xúc nhất định khi nhận thức một đối tượng như con hổ mang, cũng có một loại phản ứng khác với cường độ tương tự khi chúng ta nhìn vào những thứ có giá trị cao đối với chúng ta. Đó có thể là một chiếc rương kho báu lớn hoặc một cái gì đó khác mà chúng ta nghĩ là đáng giá. Vì vậy, bất cứ điều gì chúng ta thích hoặc không thích đều kích thích một Klishta Vritti trong tâm trí. Một thứ mà chúng ta không đặc biệt quan tâm theo cách nào sẽ kích thích một Aklishta Vritti trong tâm trí. Với mục đích của Yoga, cả hai Vritti này cần phải bị kiềm chế. Cả Klishta lẫn Aklishta đều không phải là những điều mong muốn từ quan điểm của Mano-nirodha (kiểm soát tâm trí) hay Chitta-vritti-nirodha (kiểm soát suy nghĩ), điều này là Yoga.
Các đối tượng trong thế giới nói một ngôn ngữ mà chúng ta hiểu theo cách riêng của mình. Chúng được chuyển hóa thành một ý nghĩa khi chúng vào tâm trí của từng cá nhân; và mỗi cá nhân có cách hiểu của riêng mình về một đối tượng cụ thể. Mỗi đối tượng đều hát một bài hát và chúng ta lắng nghe bản nhạc này, nhưng ý nghĩa của nó thì khác nhau đối với từng người. Chẳng hạn, cùng một từ có thể truyền đạt những ý nghĩa khác nhau cho những người khác nhau vì sự liên kết của những người đó với ngữ cảnh nhất định mà từ đó được phát ra. Tất cả các đối tượng trong thế giới nói với chúng ta bằng một ngôn ngữ tâm lý hoặc với một ý nghĩa triết học. Nhưng mối liên kết của mỗi người với chúng là vậy mà nó đọc ra một ý nghĩa chuyên biệt trong sự gợi cảm chung của chúng ta từ những đối tượng đó. Sự diễn giải cá biệt này của mỗi cá nhân để đáp lại tiếng gọi chung của các đối tượng chính là tình yêu hoặc sự căm ghét của họ. Các đối tượng trong thế giới không được sinh ra để được yêu hoặc bị ghét. Chúng tồn tại như chính chúng ta cũng tồn tại. Cũng như chúng ta không thể hiện tình yêu hay sự căm ghét cảm xúc nào đối với chính mình, và tình yêu cùng sự căm ghét của chúng ta chỉ liên quan đến những thứ bên ngoài bản thân, chúng ta có thể mở rộng logic này cho các đối tượng khác. Không ai tự đánh giá bản thân mình theo tình yêu và sự căm ghét. Sự đánh giá của họ liên quan đến những thứ khác, những người khác. Vì vậy, khi nghiên cứu mọi thứ một cách công bằng, chúng ta nhận thấy rằng tình yêu và sự căm ghét nằm ngoài kế hoạch của mọi thứ. Chúng không nằm trong trật tự của tự nhiên. Chúng hoàn toàn không tồn tại trong tự nhiên. Nhưng đối với chúng ta, chúng chỉ tồn tại mà không có gì khác! Chúng ta ngập chìm trong sự hỗn loạn ầm ĩ, hoặc những âm thanh của các giác quan và tâm trí, được gọi là sở thích và không thích.
Conservation of Energy for Brahma-Sakshatkara
Dưới dây là nền tảng cơ bản của lời khuyên vĩ đại từ giáo viên Yoga rằng chúng ta cần bảo tồn năng lượng. Chúng ta thường hiểu Brahmacharya là sự độc thân, một bản dịch rất kém của từ này, và cũng là một ý nghĩa sai lệch. Khi nói đến sự độc thân, chúng ta hiểu là kiêng kết hôn, và chúng ta liên hệ hay xác định sự độc thân với Brahmacharya hoặc kiềm chế trong ánh sáng yêu cầu của Yoga, đặc biệt như đã được Patanjali đề cập. Nhưng, Brahmacharya không phải là điều như vậy. Nó không phải là không kết hôn, và nó không phải là sự độc thân theo nghĩa phổ biến. Một người chưa kết hôn không nhất thiết phải là một Brahmacharin. Và một người đã kết hôn cũng không nhất thiết phải thôi không là như vậy. Bởi vì, điều chúng ta cần lưu ý trong bối cảnh này là ý định đứng sau chỉ dẫn này, chứ không chỉ là việc tuân theo nó trong ngôn ngữ xã hội. Ý định là bảo tồn năng lượng, và định hướng toàn bộ nhân cách của một người về mục tiêu vĩ đại của ý thức toàn cầu. Năng lượng của hệ thống là cần thiết cho bất kỳ loại tập trung nào, không chỉ cho việc nhận thức Thượng Đế hay Brahma-Sakshatkara. Chúng ta cần năng lượng ngay cả để giải quyết một bài toán toán học. Ngay cả để xây một chiếc cầu bắc qua một dòng sông lớn, ngay cả để nghiên cứu các hạt nhỏ trong một phòng thí nghiệm nghiên cứu vật lý, chúng ta cần một sự tập trung tuyệt vời của tâm trí. Ngay cả để đi trên dây trong một rạp xiếc cũng cần sự tập trung. Vì vậy, bất cứ nơi nào cần phải nín thở và tập trung sự chú ý, như khi đi trên một lối đi rất hẹp, đều cần một năng lượng lớn, sự tập trung là cần thiết. Một cây cầu rộng hai feet không có bất kỳ bảo vệ nào ở hai bên và bắc qua một dòng suối chảy trong một hẻm sâu bên dưới — chúng ta biết cách mà chúng ta sẽ đi trên cây cầu đó, nín thở và chỉ nghĩ đến lối đi hẹp đó mà thôi, không gì khác. Chắc chắn rằng chúng ta sẽ không nghĩ đến bất kỳ suy nghĩ phân tâm nào khác trong tâm trí mình. Tương tự như vậy, việc định hình tâm trí vào lý tưởng vĩ đại của Yoga đòi hỏi một sự giao nộp hoàn toàn của bản thân, trong từng phần của sự tồn tại, dưới hình thức tập trung. Điều này không thể thực hiện được, theo Yoga, nếu chúng ta có những mối quan tâm khác.
Vì vậy, sự thiếu thốn Brahmacharya không gì khác ngoài việc có sự quan tâm vào những điều khác ngoài sự quan tâm đến Yoga. Đối tượng gây phân tâm có thể là bất kỳ điều gì. Nếu chúng ta có một sự quan tâm mạnh mẽ vào điều gì đó làm phân tâm sự chú ý của chúng ta, thì năng lượng sẽ mất đi. Bất kỳ sự rò rỉ năng lượng nào theo bất kỳ hướng nào, do bất kỳ đối tượng, sự kiện hoặc bối cảnh nào gây ra, đều là một sự phá vỡ Brahmacharya. Một cơn giận dữ bùng phát là một sự phá vỡ Brahmacharya, mặc dù người ta thường không nghĩ như vậy. Không ai lên án một người vì anh ta tức giận. Chúng ta thậm chí có thể nghĩ rằng anh ta là một người tuyệt vời bất chấp cơn giận bùng phát, nhưng sự thật là anh ta đã hoàn toàn thất bại trong Brahmacharya của mình. Anh ta đã hoàn toàn tan vỡ. Vì hầu hết mọi người đều bị ràng buộc bởi truyền thống, họ đi theo con đường quen thuộc của truyền thống xã hội và phong tục, và nghĩ rằng tôn giáo chỉ là điều mà xã hội công nhận. Nhưng không phải vậy. Tôn giáo không chỉ là yêu cầu mà một xã hội Hindu hay một tổ chức Kitô giáo yêu cầu. Nó không liên quan gì đến những điều này. Những gì vũ trụ mong đợi chúng ta thể hiện từ phía chúng ta, liên quan đến nó, là tôn giáo vĩ đại của nhân loại, tôn giáo của Thiên Chúa hay tôn giáo của vũ trụ. Không ai sẽ cứu rỗi chúng ta, chỉ vì chúng ta là những người tôn giáo trong mắt mọi người. Trong trường hợp đó, chúng ta có thể sẽ đi đến sự hủy diệt với tất cả tôn giáo của mình. Điều gì sẽ giúp chúng ta, điều gì sẽ hướng dẫn chúng ta, điều gì sẽ nắm tay và dẫn dắt chúng ta chính là quy luật vĩ đại mà chúng ta tuân theo, theo cách mà chúng ta được yêu cầu tuân theo, dưới những hoàn cảnh mà chúng ta có mối quan hệ với tất cả mọi thứ trong vũ trụ. Vì vậy, bằng mọi cách, chúng ta phải bảo tồn năng lượng của mình mà không bị phân tâm.
The Individual—A Pressure Centre
Các triết gia, những người huyền bí, các vị thánh và các bậc hiền triết đã thực hiện một phân tích sâu sắc về năng lượng của tâm trí con người, cơ thể tâm lý-vật lý trong toàn bộ sự hoàn chỉnh của nó. Có vẻ như chúng ta là những trung tâm của áp lực hay căng thẳng. Mỗi cá nhân là một trung tâm như vậy, cố gắng phá vỡ áp lực này, vượt qua căng thẳng này, bằng cách áp dụng một số phương tiện mà họ nghĩ là phù hợp dưới hoàn cảnh. Tuy nhiên, sự hiểu biết về cách thức loại bỏ căng thẳng này phụ thuộc vào giai đoạn tiến hóa của mỗi người. Mọi người đều biết rằng căng thẳng và áp lực không tốt, nhưng không phải ai cũng biết cách thoát khỏi chúng, vì các yếu tố nguyên nhân của căng thẳng và áp lực không được hiểu hoặc phân tích đúng cách. Chúng ta có thể biết rằng chúng ta bị ốm, nhưng có thể không biết rõ lý do tại sao chúng ta bị ốm. Và trừ khi chúng ta biết nguyên nhân đằng sau căn bệnh của mình dưới hình thức căng thẳng và áp lực tâm lý, sự phân tâm của sự chú ý, thích và không thích, chúng ta sẽ không thể xử lý vấn đề này một cách đúng đắn. Những gì được gọi là ham muốn của con người là những biểu hiện bên ngoài của cá tính của mình để giải thoát khỏi những căng thẳng mà nó thấy mình bị giam cầm. Chúng ta liên tục ở trong trạng thái căng thẳng tâm lý và áp lực thần kinh từ khi còn nhỏ cho đến lúc ra đi, và toàn bộ cuộc sống của chúng ta chỉ được tiêu tốn vào việc tìm kiếm các cách và phương tiện để giải phóng mình khỏi những căng thẳng này, và chúng ta có cách riêng để thực hiện điều đó. Cách mà chúng ta cố gắng giải phóng mình khỏi những căng thẳng này—cách này được gọi là biểu hiện của những ham muốn. Những gì được gọi là ham muốn là phương pháp mà chúng ta áp dụng để giải tỏa những căng thẳng, lo âu và tâm lý của mình. Vì vậy, mỗi người cố gắng theo cách riêng của mình để giảm bớt căng thẳng của mình, tùy thuộc vào cách hiểu biết của họ. Nhưng phần lớn trong số các cách này là những phương pháp sai lầm. Chúng làm tăng thêm căng thẳng do sự thiếu hiểu biết về lý do gây ra căng thẳng hoặc áp lực.
Stresses and Strains—Their Cause and Cure
Căng thẳng hoặc áp lực phát sinh do sự tách rời của cá nhân khỏi Thiên nhiên. Thế giới đã đẩy chúng ta ra ngoài như những kẻ lưu đày. Chúng ta đã bị ném ra ngoài cái vương quốc của Thiên nhiên như những đứa trẻ không ai mong muốn. Mong muốn nội tại của chúng ta, cuối cùng, là hợp nhất với Thiên nhiên, người mẹ hoặc bậc phụ huynh của chúng ta. Sự giải thoát mà chúng ta tìm kiếm từ những căng thẳng và áp lực của mình cuối cùng là mong muốn hoặc khát khao trở thành một với bậc phụ huynh của chúng ta, từ người mà chúng ta đã bị cắt đứt hoặc cô lập. Mong muốn của chúng ta là sở hữu mọi thứ. Và mong muốn sở hữu được gọi là tình yêu. Những gì được gọi là tình yêu dưới bất kỳ hình thức nào trong thế giới này là một mong muốn sở hữu những thứ được coi là công cụ có khả năng giúp chúng ta thoát khỏi những căng thẳng và áp lực của mình. Việc chúng ta có đúng trong sự diễn giải về tình huống này hay không là một chuyện khác. Nhưng, cũng giống như việc gãi một chút vào vùng eczema sẽ mang lại cho người bệnh một chút relief, việc quên đi sự căng thẳng hay áp lực trong một thời gian ngắn được tưởng tượng như một cách để giải thoát khỏi chính căng thẳng. Khi một căng thẳng lớn hơn ập xuống chúng ta, căng thẳng nhỏ hơn bị quên đi. Chúng ta bị dẫn dắt ra khỏi căng thẳng và nỗi đau nhỏ hơn, thậm chí chúng ta quên nó trong một thời gian, khi một căng thẳng hoặc áp lực lớn hơn đến và đè lên đầu chúng ta. Giả sử chúng ta có một mối lo lắng nào đó và đang nghĩ về nó. Một mối lo lắng lớn hơn đến và sau đó chúng ta quên mối lo lắng nhỏ hơn. Bởi vì, điều lớn hơn đã đến. Tất cả những nỗi đau, nỗi buồn và phàn nàn của chúng ta đều biến mất trong một phút, trong một khoảnh khắc tầm thường, khi chúng ta sắp bị chìm trong một dòng sông, chẳng hạn. Chúng ta không phàn nàn về bất cứ điều gì vào thời điểm đó. Mọi thứ sẽ có vẻ ổn nếu chỉ có thể cứu chúng ta khỏi việc có thể bị chìm. Bởi vì, đó là một vấn đề lớn hơn tất cả những vấn đề nhỏ khác mà chúng ta thường xuyên phàn nàn trong cuộc sống. Vậy điều đó cũng xảy ra với việc chúng ta cầu xin sự thỏa mãn của những mong muốn của mình thông qua việc tiếp xúc với những thứ.
The Havoc Wrought by the Externalizing Senses
Trong một trong những kinh điển, Patanjali nói với chúng ta rằng sự tiếp xúc qua giác quan với các vật thể không phải là cách giải tỏa căng thẳng do ham muốn, vì ham muốn không thể được loại bỏ bằng bất kỳ loại tiếp xúc giác quan nào. Ham muốn của chúng ta không phải là để tiếp xúc. Đó là điểm chính, mặc dù có vẻ như các giác quan bảo chúng ta nên tiếp xúc với nhiều thứ trong thế giới để giảm bớt căng thẳng. Chúng ta không cầu xin những thứ. Không ai thực sự muốn điều gì trong thế giới này. Nhưng, có vẻ như chúng ta đang muốn chúng, do một cách diễn giải tinh quái mà các giác quan đưa ra cho những hoàn cảnh này, bằng cách ngoại hóa sự đau khổ bên trong của chúng ta để tìm kiếm sự giao cảm với mọi thứ. Tất cả tình yêu, tất cả ham muốn, đều là những thôi thúc để giao cảm với các vật. Trong khi thôi thúc bên trong của chúng ta là một xung lực thiêng liêng và đạo đức để hợp nhất với mọi thứ, với Thiên nhiên nói chung, xung lực này lại bị hướng về không gian và thời gian và bị ngoại hóa bởi sức mạnh của các giác quan. Kết quả là gì? Sự khao khát của chúng ta, có ý nghĩa theo một hướng, lại chuyển thành hình dạng khác vì sự phản chiếu qua các giác quan. Trong khi khuôn mặt của chúng ta gắn liền với cơ thể, nó trông như thể nó nằm bên ngoài chúng ta khi chúng ta nhìn thấy nó trong gương. Chúng ta không ở bên ngoài chính mình, chúng ta ở trong chính mình. Nhưng, dường như chúng ta đã ra ngoài chính mình, do hình ảnh của gương trước mặt chúng ta. Sự tinh quái được tạo ra bởi gương. Một hoạt động thảm khốc tương tự diễn ra khi tình yêu, sở thích, cảm xúc và ham muốn của chúng ta bị ép vào khuôn mẫu của các giác quan. Các giác quan chỉ có một công việc để làm, đó là ngoại hóa mọi thứ. Vì vậy, ngay cả ham muốn của chúng ta cũng bị ngoại hóa, trong khi thực sự ham muốn của chúng ta là cho một cái gì đó khác. Đó là lý do tại sao chúng ta không hài lòng, bất kể những đối tượng nào được đưa cho chúng ta, cuối cùng chúng ta luôn cảm thấy thất vọng. Bất cứ thứ gì chúng ta sở hữu, nó sẽ không làm chúng ta hài lòng cuối cùng. Bởi vì chúng ta đang cầu xin một điều cụ thể, và chúng ta được cho một điều khác bởi những tên ăn cướp của các giác quan, chúng thực sự là những tên trộm.
Rất kỳ lạ là hiện tượng mà tâm trí tự không gian hóa và tự thời gian hóa trong hoạt động của nó, khi nó liên kết với các hoạt động của các giác quan, và những ham muốn của chính nó về một cái gì đó mà nó đã mất xuất hiện như là những ham muốn cho những thứ ở bên ngoài nó. Đây là một tình huống vô cùng quan trọng mà mọi người đều đang trải qua, một điều mà luôn luôn thoát khỏi sự chú ý của chúng ta, một hoàn cảnh rất nguy hiểm mà chúng ta không cần phải nói nhiều, vì nó rất rõ ràng. Và không cần phải được nhắc đi nhắc lại về lý do tại sao những cách chúng ta cố gắng thỏa mãn ham muốn của mình lại không phải là những cách đúng đắn. Đầu tiên, có một sai lầm cơ bản trong chính thái độ của tâm trí khi tưởng tượng rằng những gì nó tìm kiếm thông qua sự thỏa mãn ham muốn nằm ở bên ngoài nó. Sai lầm khác là, trong chuyển động hướng tới những thứ được gọi là bên ngoài, nó đã đánh mất năng lượng của mình. Nó đã làm yếu bản thân. Bản Ngã, khi trở thành không phải bản Ngã, trở thành xác chết, trở thành chết. Vì vậy, một người có ham muốn là một kẻ yếu đuối. Anh ta không có sức mạnh gì cả. Anh ta không có sức mạnh thể chất cũng như sức mạnh tinh thần. Càng nhiều ham muốn không được thỏa mãn, thì sức mạnh của cơ thể và tâm trí càng trở nên yếu ớt. Người ta không thể đi được. Người ta không thể tiêu hóa thức ăn. Người ta không thể suy nghĩ, không thể nhớ bất cứ điều gì. Điều này xảy ra khi có quá nhiều ham muốn không được thỏa mãn. Nhưng, phải làm gì trong hoàn cảnh này?
Desire—A Metaphysical Evil
Với tư cách là những sinh viên Yoga quan tâm đến phúc lợi thực sự của linh hồn chúng ta, chúng ta phải có khả năng biết được điều gì thực sự đã xảy ra với chúng ta. Chúng ta không nên mơ mộng hão huyền, chúng ta không nên sống trong một thiên đường của kẻ khờ chỉ vì lý do tôn giáo hay tinh thần. Bất kỳ loại chuyển động nghi thức nào bên ngoài của nhân cách chúng ta, ngay cả khi được gọi là tôn giáo, sẽ không cứu rỗi chúng ta, vì điều ác này được gọi là ham muốn là một điều ác siêu hình. Nó không phải là một điều ác xã hội, cũng không phải là một điều ác vật lý. Nó là một điều ác siêu hình, như các nhà triết học gọi. Nó là một thảm họa vũ trụ, và do đó, nó cần tất cả khả năng phân tích mà chúng ta có thể có để biết được điều gì đã xảy ra với chúng ta, và biết cách dần dần tự tách mình khỏi những xung lực đang kéo chúng ta ra khỏi chính mình theo hướng của các đối tượng giác quan. Việc tách mình khỏi các đối tượng này được thực hiện rất dần dần. Sự thỏa mãn những ham muốn không bị lên án trong tôn giáo của Ấn Độ, đặc biệt, mặc dù được biết rằng một ngày nào đó, những ham muốn này phải được tiêu diệt hoàn toàn; vì chúng là những ràng buộc giữ linh hồn gắn liền với cơ thể và những mối liên hệ vật lý của nó. Hệ thống lớn của đời sống xã hội và đời sống cá nhân được truyền dạy ở Ấn Độ, và được chấp nhận bởi các triết gia lớn khác ở các nước khác cũng, được biết đến là hệ thống Varnashrama, một phân tích khoa học cao về tình huống con người và những ham muốn của con người và những nhu cầu của con người vào những thời điểm khác nhau. Chúng ta có nhiều loại nhu cầu khác nhau, mặc dù tất cả nhu cầu có thể được gọi là ham muốn, và tất cả ham muốn có thể được gọi là những điều không mong muốn cuối cùng. Tuy nhiên, khi chúng hiện hữu như những thực tế đối với giác quan và tâm trí, và không kém thực tế hơn so với cơ thể và nhân cách của chính chúng ta, chúng ta phải giải quyết chúng một cách thận trọng. Chúng ta phải diễn giải chúng một cách thực tế như chúng ta diễn giải chính mình. Các đối tượng cũng hiện thực như chính chúng ta và cũng phi thực như chính chúng ta. Đến mức độ chúng ta là thực, những thứ liên quan đến chúng ta cũng là thực. Và đến mức độ chúng ta là phi thực, ở cùng mức độ đó, chúng cũng là phi thực. Chủ thể và đối tượng tiến hóa đồng thời. Sự tiến hóa không chỉ mang tính cá nhân và chủ quan. Do đó, hệ thống Varnashrama là một quy trình hệ thống để điều chỉnh bản thân và thích ứng với các hoàn cảnh của cuộc sống, theo phương ngang trong xã hội, và theo chiều dọc trong chính nhân cách của chúng ta. Điều chỉnh theo phương ngang là Varna và điều chỉnh theo chiều dọc là Ashrama. Chúng ta phải hoàn thiện trong xã hội, trong các mối quan hệ với mọi người, và chúng ta phải hoàn thiện trong chính mình bằng một sự căn chỉnh hài hòa thích hợp của các lớp nhân cách khác nhau. Một sự điều chỉnh như vậy được thực hiện rất hiệu quả bằng cách tuân theo các nguyên tắc vĩ đại của Varna và Ashrama.
Varnashrama—An Aid to Free Ourselves from the Grip of Nature
Người ta thường nghĩ rằng Varna có nghĩa là đẳng cấp, nhưng thực ra không phải vậy. Nó có nghĩa là một giai cấp. Nguyên tắc phân loại xã hội được gọi là Varna-Dharma. Đây là một phân loại, không phải là 'phân chia đẳng cấp'. Nói rằng Varna có nghĩa là đẳng cấp là một cái tên sai và một cách diễn giải sai lầm. Không ai hoàn thiện trong chính mình, và vì vậy, không ai có thể hài lòng chỉ với bản thân mình mà không có sự hợp tác của những người khác. Con người, giữa những điều khác, là trí tuệ, ý chí, cảm xúc và năng lượng. Có những người có khả năng thể chất tuyệt vời, nhưng về mặt trí tuệ thì họ yếu kém. Có những người thì thông minh và xuất sắc về lý trí, nhưng thể chất lại yếu đuối. Hai khía cạnh còn lại, tức là cảm xúc và ý chí, cũng được phân bổ không đồng đều giữa người với người. Không phải ai cũng có những đặc điểm này với cùng một mức độ. Trong chừng mực mà mong muốn của mỗi người là phúc lợi của tất cả nhân loại, sự đoàn kết của nhân loại nói chung, thì cần thiết phải chia sẻ với nhau những hàng hóa mà chúng ta có. Hàng hóa không nhất thiết phải là vật chất; chúng cũng có thể là những hàng hóa tâm lý. Nếu một người có khả năng trí tuệ và sự nhạy bén về tinh thần lớn, điều cần thiết cho phúc lợi của xã hội, nhưng không có những điều kiện khác, anh ta sẽ chia sẻ kiến thức và trí tuệ điều hành mà anh ta có với những người khác, để đổi lấy những điều kiện mà anh ta không có. Hoạt động hợp tác lẫn nhau của xã hội—về tinh thần, hành chính, kinh tế và thủ công—tạo thành bản chất của hệ thống Varna. Phân loại thành Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas và Sudras không phải là một phân loại con người thành các loại ưu việt và kém cỏi, giữa ông chủ và cấp dưới, mà là một phân loại các chức năng của các cá nhân theo kiến thức và khả năng của họ, với mục đích tạo thành một tổ chức hợp tác hoàn chỉnh của nhân loại, với một ý định và mục đích cao cả. Đây là một cách mà chúng ta có thể hạnh phúc trong thế giới này. Nếu không, chúng ta sẽ sống trong khổ đau mỗi ngày, mỗi khoảnh khắc. Những mong muốn của chúng ta được phân loại theo cách này, và chúng được cho cơ hội thỏa mãn hợp pháp, thông qua sự hợp tác lẫn nhau theo chiều ngang như vậy.
Có một khía cạnh khác, đó là khía cạnh dọc, liên quan đến Ashrama-Dharma, hoặc các nhiệm vụ tương ứng với các Ashrama, hay các giai đoạn của cuộc sống. Cũng giống như chúng ta hoàn toàn hiểu sai nghĩa của hệ thống Varna, chúng ta cũng đã hiểu sai nghĩa của hệ thống Ashrama. Cũng như chúng ta lên án việc phân loại Varna như một sự phân biệt đẳng cấp, chúng ta biến việc phân loại các giai đoạn trong cuộc sống của một người theo cách Ashrama thành một loại thói quen tôn giáo chết. Cả Varna và Ashrama đều không phải là thói quen. Varnashrama là một sự tham gia sống động trong các quá trình của cuộc sống, cả bên ngoài lẫn bên trong. Bên ngoài, nó được gọi là Varna, và bên trong, nó được gọi là Ashrama. Ý tưởng đằng sau điều này là sự hoàn thiện những yêu cầu của nhân cách con người, theo cách sẽ được yêu cầu, với mục đích vượt qua tất cả những giới hạn, với mục tiêu lớn là Moksha, hay sự giải phóng tinh thần, trong tâm trí. Thật là một tổ chức tâm lý vĩ đại, Varnashrama! Không có hạng mục nào trong phân loại này là không quan trọng, vì tự nhiên nắm chặt chúng ta, với một cái kẹp chắc chắn, đến nỗi chúng ta không thể giải phóng bản thân khỏi áp lực bắt buộc của nó mà không có sự hỗ trợ của Varnashrama-Dharma. Chúng ta bị mắc kẹt chắc chắn bởi Tự nhiên về mặt xã hội, thể chất, sự sống; tâm lý, lý trí và thậm chí cả tinh thần. Vì vậy, chúng ta phải giải phóng bản thân khỏi những cái kẹp hoặc áp lực này bằng cách từ từ tách rời bản thân khỏi tự nhiên, khi chúng ta tháo gỡ những nút thắt của nó từng cái một.
Nếu chúng ta buộc một sợi dây thành mười hai nút, và sau đó muốn mở những nút đó và duỗi thẳng sợi dây, chúng ta không bắt đầu từ nút dưới cùng mà bắt đầu từ nút trên cùng. Nút trên cùng được mở trước, sau đó là nút trước đó hoặc nút mười một, rồi đến nút mười, nút chín và cứ như vậy, cho đến khi cuối cùng chúng ta đến nút đầu tiên. Chúng ta không thể chạm vào nút đầu tiên ngay từ đầu. Tương tự, trong cuộc sống tâm linh, vấn đề đầu tiên được xử lý sau cùng, và vấn đề cuối cùng được giải quyết trước. Bởi vì, vấn đề đầu tiên là tinh tế hơn và gần gũi hơn với thực tại của sự vật so với những vấn đề sau này, là kết quả của các nguyên nhân. Các hiệu ứng phải được xử lý trước, và các nguyên nhân sau. Vì vậy, cả bên ngoài lẫn bên trong, các hệ thống tổ chức được gọi là Varna và Ashrama, là những quy trình được yêu cầu cho mỗi người, để mở bỏ những nút thắt của sự ràng buộc trong cuộc sống, do những nhu cầu của bản thân như xã hội, thể chất, sinh lực, cảm xúc, trí tuệ, và vân vân.
Một sự tham gia rộng lớn như vậy liên quan đến điều nhỏ bé này gọi là Brahmacharya, bằng việc thực hành mà chúng ta không chỉ thể hiện một hành vi cá nhân và xã hội mà còn thiết lập cho mình một trạng thái sức mạnh, nơi chúng ta được điều chỉnh với mọi thứ đến nỗi năng lượng của chúng ta không di chuyển ở bất kỳ hướng nào, mà được giữ lại theo cách mà không có sự thôi thúc bên trong bản thân chúng ta để chuyển năng lượng của mình tới những điều bên ngoài nhằm thoả mãn những ham muốn của chúng ta. Ham muốn phải được thỏa mãn, và cũng đồng thời, chúng không nên được thỏa mãn. Cả hai khẳng định này đều đúng. Nhưng, các tuyên bố này phải được hiểu đúng theo nghĩa của nó. Chẳng hạn, cơn đói phải được xoa dịu, mặc dù cơn đói là một căn bệnh của cơ thể, mặc dù nó là một vết thương ăn mòn vào mọi người và buộc họ luôn phải nhớ rằng họ là một cơ thể. Có điều gì tồi tệ hơn việc một người phải cảm thấy luôn rằng mình là một tù nhân? Một người có thể là tù nhân trong nhà tù của mình, nhưng tại sao lại phải nghĩ mỗi ngày rằng mình là một tù nhân? Nhưng, chính đó là điều mà cơn đói gây ra. Nó làm cho bạn luôn ý thức về cơ thể. Đó là một điều ác, nhưng làm thế nào để thoát khỏi điều đó? Bằng cách đáp ứng nhu cầu của cơ thể, trong khi đồng thời thực hiện rất nhiều sự thận trọng. Đó là lý do tại sao chúng ta mặc quần áo khi cảm thấy lạnh; chúng ta đi ngủ khi mệt mỏi; chúng ta ăn một bữa khi đói. Chúng ta đi dạo và làm nhiều việc khác. Bây giờ, tất cả những hoạt động này cách xa mục tiêu của cuộc sống chúng ta như Bắc Cực với Nam Cực, và vẫn được coi là những điều cần thiết. Chúng ta có thể gọi chúng là những điều ác cần thiết, nếu chúng ta thích. Chúng là những điều ác, không nghi ngờ gì, nhưng chúng là những điều ác cần thiết. Vì vậy, trước tiên chúng ta phải kết bạn với chúng, để cuối cùng chúng ta có thể tách mình khỏi chúng. Ý định đằng sau việc thực hành các quy tắc của Varna và Ashrama theo một cách có hệ thống là không phải để thỏa mãn những ham muốn, mà là thỏa mãn chúng một cách có hệ thống, khoa học và thận trọng trong mức độ cho phép và cần thiết trong các tình huống nhằm mục đích giải phóng bản thân khỏi chúng cuối cùng. Vì vậy, chúng ta không ăn chỉ vì chúng ta muốn ăn, mà vì cần thiết để đạt đến một giai đoạn mà không cần ăn nữa. Do đó, có một nền tảng sâu sắc đằng sau tâm lý của các quy tắc được biết đến như là Yamas và một hiểu biết rõ ràng về nền tảng này sẽ giúp chúng ta thực hành các quy tắc này tốt hơn.
MARRIAGE: WHAT DOES IT MEAN?
Bởi Swami Krishnananda
Các nhà khoa học đã quen thuộc với hiện tượng nổi tiếng được gọi là "Big Bang," một sự kiện được coi là nguồn gốc của sự sáng tạo của vũ trụ. Ý nghĩa gán ghép cho hiện tượng này là vũ trụ ban đầu là một Nguyên Tử Vũ Trụ duy nhất, như thể, được biết trong thuật ngữ tiếng Phạn là Brahmanda, đã tách ra thành hai phần bằng một cú nổ, một sự tách biệt tức thời của chính nó thành hai phần, đại diện cho những gì có thể được gọi là Chủ thể Vũ Trụ và Đối tượng Vũ Trụ. Brihadaranyaka Upanishad đã tuyên bố rằng có một Bản Ngã Vũ Trụ duy nhất đã hiện ra như một mặt chủ quan và một mặt khách quan của chính nó, Mặt Tích Cực Vũ Trụ và Mặt Tiêu Cực Vũ Trụ. Bí mật thú vị phía sau mối quan hệ giữa hai phần Vũ Trụ dường như là, một mặt có tính chất đối kháng của tích cực và tiêu cực, và mặt khác có tính tương quan giữa tích cực và tiêu cực, vì hai pha này thực sự là hai loại hiện tượng trong sự tồn tại ban đầu đơn thể không thể chia tách.
Đức Sage Yajnavalkya nói rằng mỗi đơn vị của cuộc sống thực sự giống như một hạt "đậu" bị chia tách, trong đó không ai có thể dễ dàng kết luận rằng hạt đậu đó là một hay hai thứ hợp lại với nhau. Hơn nữa, chính ý tưởng về một sự tồn tại hai mặt đã ngụ ý sự can thiệp của không gian và thời gian, và ngay cả khi người ta chấp nhận rằng cuộc sống hai chiều rõ ràng chỉ là một biểu hiện của cuộc sống nguyên thủy duy nhất, ý tưởng về "một cái khác" không thể nảy sinh trừ khi có một môi trường nào đó mà qua đó nó có vẻ như hiện hữu, giống như một người có thể trông giống như hai người khi nhìn vào chính mình qua gương. Một khả năng như vậy liên quan đến sự tồn tại của không gian và thời gian, mà chúng là những điều khó nắm bắt nhất trong mọi sự sáng tạo. Không ai có thể hiểu những điều này thực sự có nghĩa là gì, vì chúng gắn liền với quá trình tư duy, và cũng không ai có thể phủ nhận rằng chúng tồn tại.
Upanishad Brihadaranyaka nói rằng hai phần vũ trụ có thể so sánh với chồng và vợ, trong đó, một phần vội vã hướng về phần kia để tiếp xúc, trong khi phần kia lại muốn tránh tiếp xúc vì sự tiếp xúc đó là không thể, vì cái gọi là "khác" thực sự không thể đứng ngoài cái đang tìm kiếm sự tiếp xúc. Một cách hài hước, thông qua một phép ẩn dụ, Upanishad nói rằng khía cạnh vợ đã chạy trốn để thoát khỏi khía cạnh chồng đến gần nó, vì nỗ lực tiếp xúc như vậy trông có vẻ vô nghĩa và cũng không thành công. Upanishad còn nói thêm rằng tính toàn vẹn hai cực tự giảm thành những "toàn thể" nhỏ hơn và nhỏ hơn, từ các vị thần trên trời cho đến con người, động vật, thực vật và cây cối, thậm chí cả những sinh vật nhỏ nhất như côn trùng, do đó cho thấy rằng sức kéo đôi này hiện diện ở khắp mọi nơi trong sáng tạo, từ cao nhất đến thấp nhất của các yếu tố đã được tạo ra.
Ở mức độ con người, nguyên tắc tồn tại song song này có một diễn biến thú vị, bởi vì trong con người có một yếu tố của bản năng của các loài thấp hơn và cùng lúc đó là lý trí phản ánh những đặc điểm của sự tồn tại siêu vượt. Trong khi ở những giai đoạn tiến hóa trước đó, quá trình tồn tại song song xuất hiện khá tự phát, thì ở mức độ con người, nó trở nên phức tạp hơn do lý trí và bản năng thường xung đột với nhau hầu như hàng ngày trong cuộc sống của một người, gây ra nhiều đau khổ. Bởi vì con người là một đơn vị trong xã hội loài người, các quy luật do xã hội đề ra định hình các hoạt động của một cá nhân, trong khi những xung lực bản năng từ các cấp độ cuộc sống khác lại khăng khăng rằng chúng phải có vị thế ưu việt hơn mọi thứ, và khi những bản năng đủ mạnh, chúng có thể nổi loạn chống lại các chuẩn mực xã hội, khiến cá nhân cảm thấy phiền lòng, như đã được biết trong lịch sử loài người. Để giải quyết vấn đề xung đột giữa cá nhân và xã hội này, mọi người trong sự đồng thuận chung đã thiết lập một hệ thống được gọi là hôn nhân.
Bây giờ, hôn nhân thực sự là gì? Rõ ràng rằng đó là một hình thức hợp pháp hóa bản năng vốn có của sự tồn tại hai mặt, khẳng định bản thân và sau đó là một sự kiểm soát đối với bất kỳ hoạt động tàn phá không kiểm soát nào của bản năng. Vấn đề là một người không thể sống hoàn toàn tách biệt với xã hội vì sự tồn tại sẽ trở nên khó khăn mà không có sự hợp tác từ những người khác. Bởi vì bản năng này có mặt trong mọi người và ai cũng mong muốn thể hiện nó càng nhiều càng tốt, sẽ có khó khăn trong hành vi như vậy vì mọi người khác cũng muốn làm điều tương tự. Điều này có nghĩa là thể chế hôn nhân là một quá trình cấp cho bản năng một sự tự do hạn chế, cho phép nó hoạt động trong phạm vi các chuẩn mực xã hội, với sự tôn trọng đối với phúc lợi của mọi người một cách bình đẳng.
Tuy nhiên, với tất cả những điều đã được nói ở trên, một câu hỏi sẽ nảy sinh rằng tại sao lại có sự hấp dẫn giữa nam và nữ. Về mặt triết học, để trả lời câu hỏi này dựa trên những gì đã được chi tiết ở trên, lời giải thích sẽ là sự đấu tranh của hai phần trong một tổng thể để hợp nhất thành một đơn vị tồn tại duy nhất. Nhưng vì hai điều không thể trở thành một, nhu cầu tình dục không thể hoàn thành mục đích của nó, kết thúc bằng sự chán chường, sự mất hy vọng và sự nghi ngờ vào ý nghĩa của chính cuộc sống. Một khía cạnh khác là mặt bị bỏ quên của hiện tượng này, đó chính là ý định của Tự Nhiên để nhân giống loài. Ai cũng biết sức mạnh của Tự Nhiên và không ai có thể chống lại nó. Sự thúc đẩy của những người sắp trở thành trẻ em, mà chúng ta gọi là sự ra đời của một đứa trẻ, là quá trình của một xung lực toàn diện vì đứa trẻ là một thực thể hoàn chỉnh, đầy đủ như cha hoặc mẹ. Áp lực từ cá nhân đang hình thành rất mạnh mẽ, thúc đẩy nam giới và nữ giới tìm kiếm nhau với sự mãnh liệt lớn, đến mức nam và nữ thậm chí còn muốn chết nếu xung lực này không được thỏa mãn, quên rằng họ chỉ đang phục vụ những mệnh lệnh của Tự Nhiên, mặc dù Tự Nhiên đã khéo léo khiến họ sống trong ảo tưởng rằng những gì họ làm là vì lợi ích cá nhân của mình. Vì mọi thứ đều bị Thời Gian hủy hoại, có một nỗi sợ rằng sự tồn tại của một người sẽ bị kết thúc vào một ngày nào đó, và để thoát khỏi nỗi buồn của khả năng này, xung lực sinh học mong muốn tái sản xuất chính nó thành một đứa trẻ, một con trai hoặc con gái, trở thành bản sao của cha mẹ, mà họ ôm như chính bản thân mình, như thể đứa trẻ không thể tách rời khỏi cha mẹ. Xét đến thực tế rằng không ai có thể đi ngược lại những mệnh lệnh của Tự Nhiên, đời sống tình dục được cho phép bởi hôn nhân nên được coi là hợp lý và không thể tránh khỏi, nhưng xét đến lợi ích của chính mỗi cá nhân, điều này không mang lại lợi ích gì, kết thúc bằng sự cạn kiệt năng lượng, từ từ hướng tới sự lão hóa và sự biến mất về thể chất. Có vẻ như toàn bộ kịch bản của sự sáng tạo là một cuộc chơi "trốn tìm" của những sự thật về tồn tại, nơi mọi người làm điều gì đó một cách bất lực dưới ấn tượng rằng điều đó được thực hiện tự nguyện vì sự thỏa mãn bất diệt giả định của bản thân, trong khi thực tế là toàn bộ hoạt động này giống như một cuộc doanh nghiệp tự nguyện mà một người đang bị thôi miên thực hiện, mặc dù được điều khiển bởi ý chí của người thôi miên.
BIRTH CONTROL
Bởi Swami Sivananda
Instructions for Householders
Cần có sự quản lý nghiêm ngặt về đời sống tình dục và thực hành không bạo lực một cách cứng rắn nếu bạn muốn có tiến bộ trên con đường tâm linh.
"Nếu bạn sử dụng biện pháp tránh thai, bạn sẽ không bao giờ học được cách kiềm chế bản thân."
Người dùng biện pháp tránh thai là một người đàn ông vô đạo đức.
Hãy học tính tự kiềm chế. Việc sử dụng những phương pháp nhân tạo này cuối cùng sẽ làm cạn kiệt năng lượng của bạn. Nó sẽ phá vỡ mọi sự kiềm chế.
Có mối liên hệ mật thiết giữa sex và việc kiểm soát khẩu vị. Ai kiểm soát được khẩu vị thì đã kiểm soát được tất cả các cơ quan khác.
Thức ăn Sattvic sẽ giúp việc thực hành Brahmacharya trở nên dễ dàng.
Kiềm chế không gây hại. Ngược lại, nó bảo tồn năng lượng thần kinh. Nó mang lại sức mạnh tinh thần lớn và sự bình tâm. Sự cho phép tình dục dẫn đến sự suy thoái đạo đức và tinh thần, cái chết sớm, sự yếu đuối về thần kinh và mất đi khả năng, tài năng và năng lực của bản thân.
Manu nói: "Đứa con đầu lòng được sinh ra từ Dharrna và phần còn lại là Kama hay dục vọng. Hành động tình dục chỉ vì thú vui là điều không thể biện minh."
Đam mê cho xác thịt hoặc cơ thể không phải là tình yêu thuần khiết hoặc thật sự. Đó chỉ là sự cuồng si phát sinh từ sự ngu muội. Bạn làm những việc ác và giết chết linh hồn của mình vì đam mê này.
Population Should Be Checked
Thế giới sẽ nuôi sống hàng triệu người như thế nào? Mặc dù đã có các phương pháp nông nghiệp tiên tiến và phục hồi đất hoang, nhưng vẫn thấy không thể cân bằng sản xuất thực phẩm với sự gia tăng dân số. Vì vậy, sự tăng trưởng dân số phải được kiềm chế nếu không muốn giảm sút mức sống. Nếu điều này không được thực hiện, sẽ xảy ra đói kém hàng loạt, nạn đói và do đó là sự suy thoái về đạo đức. Các cơ quan đặc biệt của Liên Hợp Quốc đang bận rộn tìm kiếm một giải pháp lâu dài. Ủy ban Dân số Liên Hợp Quốc hiện đang làm việc, được hỗ trợ bởi Hội đồng Kinh tế cho Châu Á và Viễn Đông.
Không nghi ngờ gì rằng về nguyên tắc, việc kiểm soát dân số là đúng. Nhưng làm thế nào? Tất nhiên, thông qua các phương tiện tiên tiến của kế hoạch hóa gia đình. Chúng ta nói gì về điều này?
Rajkumari Amrit Kaur, Bộ trưởng Y tế Ấn Độ trả lời: "Tôi cần phải nói rằng tầng lớp trí thức của chúng ta chủ yếu nghĩ về kế hoạch hóa gia đình dưới góc độ của những người sống ở thành phố và những người đàn ông, phụ nữ có học thức. Cũng có nhiều người thuộc tầng lớp nghèo mà các nhà hoạt động xã hội của chúng ta có thể tiếp cận ở các thành phố, nơi mà các tổ chức của họ đang hoạt động. Nhưng họ cũng luôn nghĩ đến việc kiểm soát sinh sản bằng các phương pháp nhân tạo của biện pháp ngừa thai, đã trở thành một phần quan trọng trong đời sống của con người ở các nước phương Tây. Tôi hoàn toàn không thể hòa hợp với quan điểm này".
Thật vậy, câu trả lời thống nhất về cách kế hoạch hóa gia đình là việc sử dụng biện pháp tránh thai. Thật đáng tiếc khi hầu hết các lãnh đạo học thức của chúng ta, với rất ít ngoại lệ như Amrit Kaur, lại hạ thấp mình để bắt chước phương Tây, hoàn toàn thiếu sự tôn trọng và hiểu biết về di sản của chính mình.
Các thầy giáo Vệ Đà đã nghiêm khắc yêu cầu học trò của họ thực hành sự tiết dục không gián đoạn; và khi họ hoàn thành việc học tập và được khuyên nên lập gia đình, đó không phải vì lý do khoái lạc thể xác mà vì mục đích sinh con. Kiểm soát bản thân đã mang lại cho họ sức mạnh đạo đức và cái nhìn tâm linh. Thông qua sự kiềm chế, họ đạt được sự hoàn thiện đạo đức và cải thiện trí tuệ của mình.
Không có giải pháp nào an toàn và tốt hơn cho việc hạn chế dân số của chúng ta ngoài việc thực hành tự kiềm chế. Không có số lượng các phòng khám kiểm soát sinh sản và không có lượng tuyên truyền nào ủng hộ các phương pháp nhân tạo có thể bám rễ trong những quần chúng này, những người có nền tảng truyền thống luôn ngập tràn tinh thần. Không có phương pháp nào khác ngoài tự kiềm chế có thể thành công về mặt đạo đức và tinh thần, dù ở Ấn Độ hay bất kỳ nơi nào khác trên thế giới.
Tại Ấn Độ, Mahatma Gandhi là người đầu tiên tổ chức sự phản đối mạnh mẽ đối với việc sử dụng biện pháp tránh thai để kế hoạch hóa gia đình, vì các phương pháp nhân tạo đã cho phép tự do cho các cặp vợ chồng và thậm chí khuyến khích những người chưa kết hôn theo đuổi con đường hưởng thụ với sự thách thức tục tĩu.
Gandhiji đã nói: "Nếu dân cư nông thôn thực hành kiềm chế đạo đức, họ có thể hạn chế kích thước gia đình của mình tốt hơn là thông qua việc sử dụng biện pháp tránh thai. Các phương pháp nhân tạo giống như việc đánh giá cao tội lỗi. Biện pháp này sẽ tồi tệ hơn cả căn bệnh." Khi Gandhiji nói điều này, nhiều nhà lãnh đạo nổi bật, bác sĩ, luật sư và nhà giáo dục (thậm chí một số người là đồ đệ hàng đầu của ông) đã đứng dậy phản bác lại ông, nói rằng: "Sự kiềm chế bản năng tự nhiên ở nam và nữ sẽ dẫn đến những hậu quả nghiêm trọng. Sẽ có tình trạng lo âu hàng loạt. Niềm đam mê sống của họ và khả năng tư duy sẽ giảm đi, cuộc sống của họ sẽ trở nên tẻ nhạt và buồn chán," và còn nhiều điều như vậy nữa.
Tất cả những cáo buộc này đều vô căn cứ và chỉ là một sự thú nhận về sự dâm đãng từ phía những người phát động thập tự chinh chống lại sự kiềm chế bản thân. Điều này đã được chứng minh đầy đủ bởi các nhà khoa học và bác sĩ nổi tiếng cũng như nhiều kinh điển thuộc về tất cả các đức tin. Để trích dẫn một vài nhận xét đáng chú ý như vậy, hãy chọn chúng từ những người phát ngôn phương Tây mà giới trí thức học thức của chúng ta có xu hướng tin tưởng nhiều hơn cả vào chính kinh điển của họ.
Thưa ngài Lionel Beale, Giáo sư của Cao đẳng Hoàng gia ở London, nói: "Sự kiêng khem tình dục chưa bao giờ gây hại cho bất kỳ ai. Sự trinh tiết không quá khó để giữ, miễn là nó thể hiện một trạng thái tâm trí nhất định."
Giáo sư Cesterbu đồng ý với Beale bằng cách nói: "Bản năng tình dục không mạnh mẽ đến nỗi không thể bị kiểm soát và thậm chí bị chinh phục hoàn toàn bởi sức mạnh đạo đức. Chúng ta phải nhận thức rằng sức khỏe dồi dào và sức sống được tái tạo liên tục sẽ là phần thưởng cho dịch vụ tự nguyện này."
Ngài Andrew Clark cũng đồng ý rằng "sự kiêng cữ không gây hại; nó không cản trở sự phát triển; nó tăng cường nhận thức và năng lượng".
Việc thực hành kiêng cữ là một biện pháp thích hợp cho việc kiểm soát sinh đẻ đã được nhấn mạnh bởi nhà văn nổi tiếng người Mỹ, Joseph H.J. Spenglar. Ông nói, "Sự kiềm chế đạo đức mang lại một giải pháp hữu ích cho vấn đề dân số gia tăng."
Gandhiji đã trả lời những người chỉ trích ông bằng tấm gương cuộc sống cá nhân của mình. Trong cuốn tự truyện, ông viết: "Tôi đã thực hiện lời thề Brahmacharya vào năm 1906. Tôi đã bắt đầu với niềm tin vào sức mạnh duy trì của Chúa. Việc thực hành tự kiềm chế được tiến hành hơn hay kém từ đó đến nay."
Gandhiji là một người có kinh nghiệm và những gì ông nói đều xuất phát từ trải nghiệm cá nhân của mình. Ông không theo đuổi một triết lý suông. Ông nhấn mạnh rằng sự kiềm chế là điều kiện tiên quyết cho thành công trong mọi thành tựu và trong mọi lĩnh vực của cuộc sống.
"Tôi cho rằng một cuộc sống với sự kiêng cử hoàn hảo trong tư tưởng, lời nói và hành động là cần thiết để đạt được sự hoàn hảo về tinh thần. Brahmacharya có nghĩa là kiểm soát hoàn hảo tất cả các cơ quan giác quan. Đối với một Brahmachari chân chính, không có gì là không thể."
Rõ ràng là sự độc thân nghiêm ngặt, như được thực hành bởi Bhishma, Lakshmana và Hanuman, là điều không thể đối với đại chúng; nhưng nó là cần thiết cho sự phát triển thể chất, đạo đức và tinh thần của họ. Họ nên có một mối quan hệ hôn nhân được kiềm chế tốt và thiêng liêng.
Bernard Shaw, một nhân cách trí thức cao và tâm linh sâu sắc, nhưng là một người vô thần và không tin vào các tôn giáo được tổ chức như đại đa số chấp nhận, đã phát biểu sự thật được chấp nhận phổ quát rằng "trừ khi chúng ta kiềm chế dục vọng, chúng ta sẽ tự hủy hoại mình."
Danger of Artificial Means
Theo ý kiến của tôi, chúng ta có thể thúc đẩy kiểm soát sinh sản ở đất nước mình bằng những cách thức và phương tiện mà lẽ ra chúng ta phải biết rõ nếu chúng ta trung thành với những truyền thống tốt đẹp nhất của nền văn minh của chúng ta. Có lẽ, không có quốc gia nào trên thế giới mà việc thực hành kiên nhẫn được đề nghị một cách mạnh mẽ như ở Ấn Độ bởi tất cả các vị thánh và trí thức của chúng ta. Sự tự kiềm chế của cả nam lẫn nữ, đặc biệt là của nam giới, do đó phải là vũ khí đầu tiên trong kho vũ khí của chúng ta nếu chúng ta muốn chiến đấu thành công chống lại tình trạng dân số vượt quá mức ở đất nước mình. Các phương pháp nhân tạo có vẻ dễ dàng để đạt được đối với người bình thường. Do đó, chúng được khuyến khích bởi mọi người. Tôi xem điều này như một tín hiệu nguy hiểm vì luôn luôn là con đường thẳng và hẹp dẫn chúng ta đến cứu rỗi.
Do đó, Rajkumari Amrit Kaur đã đại diện cho cảm giác thực sự của đa số quần chúng của đất nước chúng ta trong Harijan.
Phụ nữ Ấn Độ có vai trò lớn trong việc ngăn chặn cuộc tấn công của chủ nghĩa vật chất. Qua các thời kỳ, chính họ là những người gìn giữ bản chất tâm linh của xã hội chúng ta, với bản năng tự nhiên mang tính tôn giáo. Thật không xứng đáng khi họ lại theo đuổi triết lý của những kẻ theo đạo modern.
Gandhiji đã viết hơn một thập kỷ trước: "Theo ý kiến của tôi, việc đưa ra trường hợp của phụ nữ để ủng hộ kiểm soát sinh sản bằng các phương pháp nhân tạo là một sự xúc phạm tới phái đẹp. Tôi không nghi ngờ gì rằng phần lớn phụ nữ sẽ từ chối chúng vì chúng không phù hợp với nhân phẩm của họ."
Đã đến lúc các nhà lãnh đạo của đất nước chúng ta nhận thức được những hậu quả đáng xấu hổ của việc kiểm soát sinh sản qua các phương tiện nhân tạo. Họ nên khởi xướng một chiến dịch trên toàn quốc, đặc biệt là ở các làng quê, tuyên truyền giáo lý về sự tự kiềm chế, xóa bỏ hôn nhân sớm và thực hành lối sống sạch sẽ và lành mạnh.
Quốc gia thật may mắn khi có Amrit Kaur làm Bộ trưởng Y tế. Dù bị áp đảo bởi những người ủng hộ biện pháp ngừa thai, bà một lần nữa nhấn mạnh: "Các phương pháp nhân tạo hoàn toàn không thực tế ở đất nước chúng ta do sự thiếu hiểu biết của người dân, sự thiếu thốn về hỗ trợ y tế khoa học sẵn có dành cho họ, và cũng vì chi phí cao. Tôi thách thức tuyên bố rằng việc áp dụng biện pháp kiểm soát sinh sản bằng cách sử dụng biện pháp tránh thai đã chứng tỏ thành công, dù về mặt thể chất, tâm lý hay đạo đức cho người dân phương Tây, những người đã thực hành điều đó trong nhiều năm."
"Mặt khác, nó đã góp phần không nhỏ vào việc hạ thấp tiêu chuẩn đạo đức và sự coi thường của cả nam và nữ đối với trách nhiệm cơ bản mà loài người được giao phó trong việc sinh sản. Trong khi kiểm soát sinh đẻ là điều cần thiết cho Ấn Độ để giới hạn dân số đang gia tăng, thì càng sống và phục vụ cho sự nghiệp sức khỏe, càng có những tiếp xúc gần gũi với nhân loại bệnh tật và đau khổ, cả ở thành phố và nông thôn, tôi càng trở nên tin tưởng rằng việc resort vào các biện pháp nhân tạo sẽ là một bước đi chí mạng cho đất nước chúng ta."
Gandhiji viết trong Harijan: "Hiện nay trong xã hội của chúng ta không có gì thuận lợi cho việc thực hành tự kiểm soát. Cách giáo dục của chúng ta hoàn toàn đi ngược lại. Mối bận tâm hàng đầu của cha mẹ là làm sao để con cái họ kết hôn bằng mọi cách để chúng có thể sinh sản như thỏ. Nếu là con gái, chúng sẽ được kết hôn ở độ tuổi sớm nhất có thể, bất chấp phúc lợi tinh thần của chúng. Lễ cưới là một nỗi đau kéo dài của sự phù phiếm và tiệc tùng. Cuộc sống của gia đình gắn liền với cuộc sống trong quá khứ. Nó là sự kéo dài của sự tự hưởng thụ. Các kỳ nghỉ lễ và thú vui xã hội được sắp xếp để cho người ta có được sự tự do tối đa cho cuộc sống nhục dục. Tài liệu văn học hầu như bị thúc ép lên thế hệ của chúng ta đã phục vụ cho đam mê động vật. Văn học hiện đại gần như dạy rằng sự hưởng thụ trong đó là một nghĩa vụ và việc kiêng cữ hoàn toàn là một tội lỗi."
"Có gì đáng ngạc nhiên nếu việc kiểm soát ham muốn tình dục trở nên rất khó khăn, nếu không muốn nói là không thể? Nếu việc thực hành kiểm soát sinh sản thông qua sự kiềm chế bản thân là phương pháp mong muốn, hợp lý và hoàn toàn vô hại nhất, chúng ta phải ngay lập tức thay đổi môi trường và lý tưởng xã hội. Cách duy nhất để đạt được kết quả mong muốn là những cá nhân tin vào phương pháp tự kiềm chế phải tự mình bắt đầu và, với niềm tin không ngừng, ảnh hưởng đến những người xung quanh. Đối với họ, khái niệm về hôn nhân mà tôi đã thảo luận ở trước dường như là có ý nghĩa lớn nhất."
Một sự hiểu biết đúng đắn về nó có nghĩa là một cuộc cách mạng tinh thần hoàn toàn. Nó không chỉ dành cho một số cá nhân được chọn lọc. Nó được trình bày như là luật của loài người. Việc vi phạm nó làm giảm đi vị thế của con người và mang lại hình phạt nhanh chóng dưới hình thức sự gia tăng của những đứa trẻ không mong muốn, một chuỗi bệnh tật, và sự rối loạn của con người như một thực thể đạo đức có trách nhiệm với Đấng Tạo Hóa của mình.
"Việc kiểm soát sinh sản bằng cách sử dụng biện pháp tránh thai chắc chắn giúp điều chỉnh số lượng người mới đến trong một chừng mực nào đó và cho phép một người có thu nhập trung bình tránh khỏi những khó khăn. Nhưng thiệt hại về mặt đạo đức mà nó gây ra cho cá nhân và xã hội là vô cùng lớn. Một phần, quan niệm về cuộc sống của những người thỏa mãn cơn thèm khát tình dục chỉ vì mục đích đó bị thay đổi hoàn toàn. Hôn nhân ngừng trở thành một bí tích đối với họ. Điều này có nghĩa là một cuộc đánh giá lại các lý tưởng xã hội từng được coi trọng như một kho báu quý giá. Chắc chắn rằng lập luận này sẽ ít có sức hấp dẫn với những người coi những lý tưởng cũ về hôn nhân chỉ là mê tín. Lập luận của tôi chỉ nhắm vào những ai vẫn xem hôn nhân là một bí tích và phụ nữ không phải là một công cụ của khoái cảm động vật mà là mẹ của nhân loại và người giữ gìn đức hạnh cho thế hệ con cháu của mình."
"Kinh nghiệm của tôi về sự tự kiểm soát của các đồng nghiệp và bản thân tôi xác nhận quan điểm được trình bày ở đây. Nó giả định sức mạnh áp đảo từ phát hiện của tôi dưới ánh sáng rực rỡ của khái niệm hôn nhân cổ xưa. Đối với tôi, thực hành Brahmacharya trong cuộc sống hôn nhân giờ đây chiếm vị trí tự nhiên và tất yếu của nó và trở nên đơn giản như thực tế của chính hôn nhân. Bất kỳ phương pháp kiểm soát sinh sản nào khác dường như không thể tưởng tượng và vô ích. Nếu ý tưởng rằng chức năng vĩ đại và duy nhất của cơ quan sinh dục là sinh sản chiếm lĩnh tâm trí đàn ông và phụ nữ, thì sự kết hợp với bất kỳ mục đích nào khác sẽ bị coi là lãng phí tội lỗi chất lỏng sinh lực, và sự phấn khích do đó gây ra cho phụ nữ và đàn ông sẽ bị xem như một sự lãng phí năng lượng quý giá cũng tội lỗi."
"Bây giờ rất dễ hiểu tại sao các nhà khoa học ngày xưa lại đặt giá trị lớn vào chất lỏng sống và tại sao họ khăng khăng biến đổi mạnh mẽ nó thành hình thức năng lượng cao nhất vì lợi ích của toàn xã hội. Họ đã mạnh dạn tuyên bố rằng người nào đạt được sự kiểm soát hoàn hảo đối với năng lượng tình dục sẽ làm mạnh mẽ toàn bộ con người—về thể chất, tinh thần và tâm linh—và đạt được những sức mạnh không thể có được bằng bất kỳ cách nào khác."
"Đừng để người đọc bị quấy rầy bởi sự vắng mặt của nhiều hoặc thậm chí bất kỳ mẫu vật sống nào của những Brahmacharis khổng lồ như đã được tìm thấy trong những ngày xưa. Những Brahmacharis mà chúng ta có ngày nay là những mẫu vật không đầy đủ. Tối đa họ chỉ là những người khao khát đã đạt được sự kiểm soát đối với cơ thể nhưng không phải đối với tâm trí. Họ chưa trở thành những người không bị cám dỗ. Điều này không phải vì Brahmacharya khó đạt được. Mà là vì môi trường xã hội đang chống lại họ, và phần lớn những người đang nỗ lực một cách chân thành lại vô tình tách biệt việc kiểm soát đam mê động vật khỏi tất cả những đam mê khác, trong khi để thành công, nỗ lực phải bao gồm việc kiểm soát tất cả các đam mê mà con người phải chịu đựng. Trong khi Brahmacharya hoàn chỉnh không phải là điều không thể đạt được đối với những người đàn ông và phụ nữ bình thường, không nên cảm thấy rằng nó yêu cầu ít nỗ lực hơn so với những gì cần thiết cho một sinh viên muốn làm chủ một trong những ngành khoa học."